L’acte qui porte inscrit les surnoms de chaque époux est valable. Le divorce imposé par un tribunal juif est valable, non celui d’un tribunal païen. Pourtant, l’acte sera valable lorsque le tribunal juif (faute de pouvoir suffisant) fait frapper le mari par des païens, qui lui disent d’exécuter ce que les juifs lui ont ordonné.- (361)''A la fin, les éditions de la Mishna ajoutent le mot: KASCHER, '''' alors l'acte sera valable ''''''

Si le bruit s’est répandu dans la ville que telle femme a été mariée en ce jour (362)J, (Yebamot 6, 4), elle est désormais consacrée; et si l’on dit d’une femme qu’elle a été répudiée, elle est désormais tenue pour telle, à condition qu’il n’y ait pas d’objection pour cause de doute. Qu’appelle-t-on ainsi? La répudiation de la femme d’une façon conditionnelle, ou l’envoi de l’acte de consécration à la femme au milieu de la rue, sans que l’on ait pu affirmer si le contrat est tombé près d’elle ou près de lui; c’est une cause d’infirmation pour doute.

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⁠— (363)En tête est un passage traduit (Yebamot 9, 3) R. Jérémie dit au nom de Rab: l’acte écrit par un juif sous l’effet de la violence des païens (qui ont donné l’ordre de contraindre le juif) sera sans valeur, ainsi que si l’individu (contraint) déclare ne pas vouloir nourrir ni entretenir la femme (un tel acte est impropre s’il provient des païens, quoiqu’au fond il soit juste). R. Hiya a enseigné: un acte écrit par un païen sous l’effet de la contrainte par des juifs sera valable, si même l’individu (ainsi contraint) déclare ne pas nourrir la femme, ni l’entretenir. En effet, dit R. Yossé, la Mishna dit pareillement: ''Les païens le frappent, en lui disant d’exécuter ce que les Juifs lui ont ordonné de faire''. R. Hiya b. Ashé dit au nom d’Issi: On imposera le divorce au mari qui déclare ne pas vouloir nourrir la femme ni l’entretenir. -Mais, demanda R. Jérémie devant R. Abahou, comment peut-on de ce fait le contraindre au divorce? Certes, répondit R. Abahou; sans quoi, on se demanderait: si le divorce est de rigueur au cas où le mari est affecté d’une mauvaise odeur (364)(Ketubot 7, 10), pourquoi ne le serait-il pas à plus forte raison lorsqu’il s’agit d’une question vitale (celle de la subsistance)? Aussi R. Hiskia, R. Jacob b. Aba et R. Yossa au nom de R. Yohanan dirent: le mari qui déclare ne plus vouloir nourrir, ni entretenir sa femme, devra ou la nourrir et l’entretenir, ou la répudier. Au sujet ''des bruits de consécration'' (9,10), R. Yossa dit au nom de R. Yohanan: il faut pour cela (en dehors du simple bruit) avoir vu brûler les lumières de l’hyménée et entendu des hommes en parler (signes de réalité). -Mais notre Mishna ne dit-elle pas: ''Si le bruit s’est répandu en ville que telle femme a été mariée, elle est désormais consacrée, et si l’on dit d’une femme qu’elle a été répudiée, elle est désormais tenue pour telle''; ou, pour la répudiation, peut-il être question de brûler les lumières? C’est donc que le parler des hommes à cet égard suffit, et il sera suffisant aussi pour le mariage. R. Yossa dit au nom de R. Yohanan (365)même traité, 1, 1: si le bruit se répand en ville qu’une telle femme est répudiée, elle sera considérée comme telle; si ensuite on examine de qui émane cette nouvelle, et il se trouve qu’elle a été répandue par des femmes ou des enfants, elle est sans valeur (366)A la suite de ces mots, l'édition de Venise et celles qui l'ont suivie continuent le texte talmudique sans interruption jusqu'à la fin du chapitre.

– Quant à la suite de la Mishna, on l’explique ainsi: ''Si l’acte est écrit par l’écrivain, auquel s’est joint un (seul) témoin, l’acte est valable''. Si ensuite, l’on a écrit ''un tel homme'' (sans ajouter le mot témoin), ou ''le fils d’un tel'', cela suffit pour valider l’acte. R. Eléazar dit: d’après l’avis de tous, la Mishna déclare ''valable l’acte rédigé par un écrivain, auquel s’est joint un ''(seul) témoin''. Selon R. Yohanan, c’est seulement conforme à l’avis de R. Yossé (la signature de l’écrivain devra être jointe à celle du témoin pour former la double attestation). Ne t’effraie pas, dit R. Juda, de cet avis de R. Yohanan (qui semble admettre comme règle l’exigence de la signature du scribe) car, par là, il réplique seulement à l’opinion de R. Eléazar (ce n’est pas son propre avis). – Quant au premier cas de la Mishna (l’apposition de la signature des témoins au second côté), on suppose cette écriture se suivant en longueur (357)Nous avons suivi la version adoptée par le commentaire Qorban 'eda; aussi il est dit au nom de R. Zeira: comme la confusion avec un autre couple du même nom n’arrive guère (358)Cf même traité 3, 2, on n’en tient nul compte (359)Les vieilles éditions ont ici une phrase répétée indûment de ce qui précède. – ''La simple mention du surnom, est-il dit, laisse l’acte valable''. Selon R. Abahou au nom de R. Yohanan, n’eut-on écrit que ANI (pas plus), c’est suffisant pour valider l’acte. R. Abahou signait d’un A (l’initiale de son nom). R. Hisda mettait un S (la seconde consonne, plus significative que la première). Samuel figurait un tronc d’arbre (ou de palmier) comme visa (360)Ces divers modes de signer prouvent que la simple indication suffit pour attester.

L’école de Shammaï dit: on ne peut divorcer avec sa femme que pour cause d’infidélité (367)J, (Sota 1, 1), selon ces termes: S’il a trouvé en elle un sujet blâmable, il a répudiera. L’école de Hillel dit: le mari n’est pas obligé de donner un motif plausible de divorce; il peut dire qu’elle a gâté son repas, en vertu du même verset (368)Il y a là, évidemment, une manière exagérée de s'exprimer, pour dire que le mari a le droit de divorcer sans être obligé de se justifier par une cause plausible Le verset précité n'implique pas seulement, selon Hillel, l'inconduite. R. aqiba dit (il exprime la même idée autrement): le mari peut dire qu’il a trouvé une autre femme belle, selon les mots (ibid.): si elle ne lui plaît pas.

Cependant n’a-t-on pas enseigné au nom des Shamaïtes (369)''Dans une braïtha déjà citée en (Sota 1, 1) et ci-dessus, (8, 9); Sifri, section Ki-thetsé, n° 269'', que l’on connaît seulement jusqu’ici le devoir de la répudiation en cas de relation illicite? D’où sait-on qu’il s’étend aussi à la femme qui sort les cheveux défaits, ou ayant les côtés de sa robe déchirés jusqu’à la nudité, ou ayant les bras nus? C’est qu’il est écrit (Dt 24, 1): S’il remarque en elle quelque chose de malséant (d’où il résulte qu’une tenue blâmable suffit à motiver la répudiation). Que réplique l’école de Hillel à celle de Shammaï? Ce verset, selon Hillel, a pour but de ne pas laisser croire que le fait d’une relation illicite entraîne seul l’interdit pour les époux de rester ensemble (ou la répudiation), non toute autre tenue blâmable (c’est pourquoi on tire la déduction du verset précité que le divorce est applicable à l’un ou l’autre cas). R. Shila, du village de Tamarta, observa que le verset suivant paraît opposé à l’avis des Shamaïtes: Son premier mari, est-il dit (ibid. 3), qui l’a renvoyée, ne pourra plus désormais la reprendre. Dans quel but la Bible énonce-t-elle ce verset? Il ne saurait s’agir réellement de rappeler l’interdit de la femme, puisque c’est déjà dit; c’est qu’il s’agit seulement d’indiquer de plus qu’il existe à ce sujet une défense négative.

Il est écrit (Lv 15, 30): Celle qui est souffrante de son impureté menstruelle et celui qui est affecté d’une gonorrhée (370)''Cf Torah Cohanim, section Metsora, ch 9; Cf B, Shabat64''. Les premiers anciens ont conclu de ces mots que la femme menstruée devra rester dans son état d’éloignement, sans se teindre les yeux, ni se farder fuxow, jusqu’à ce qu’elle ait passé à l’eau (jusqu’après le bain de purification). -Y a-t-il une règle à tirer de là, leur dit R. aqiba? -Non, car s’il était vrai qu’elle doit agir ainsi, il pourrait en résulter une persistance de laideur; elle serait si mal vue de son mari, qu’il pourrait par conséquent avoir l’idée (injuste) de la répudier. L’avis des premiers anciens (qui n’ont pas ce souci, que la laideur maintenue provoque le divorce) s’accorde avec celui de Shammaï exprimé ici, tandis que l’avis opposé de R. aqiba (qui éprouve ladite crainte) est conforme à celui des Hillélites.