Guittine
Daf 35b
משנה: הָאִשָּׁה שֶׁאָֽמְרָה הִתְקַבֵּל לִי גִּיטִּי צְרִיכָה שְׁנֵי כִיתֵּי עֵדִים. שְׁנַיִם שֶׁאוֹמְרִים בְּפָנֵינוּ אָֽמְרָה וּשְׁנַיִם שֶׁאוֹמְרִים בְּפָנֵינוּ קִיבְּלָהּ וְקָֽרְעָהּ אֲפִילוּ הֵן הָרִאשׁוֹנִים וְהֵן הָאַחֲרוֹנִימד אוֹ אֶחָד מִן הָרִאשׁוֹנִים וְאֶחָד מִן הָאַחֲרוֹנִים וְאֶחָד מִצְטָרֵף עִמָּהֶן. נַעֲרָה מְאוֹרָסָה הִיא וְאָבִיהָ מְקַבְּלִין אֶת גִּיטָּהּ. רִבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר אֵין שְׁתֵּי יָדַייִם זוֹכוֹת כְּאַחַת אֶלָּא אָבִיהָ מְקַבֵּל גִּיטָּהּ בִּלְבַד. וְכָל שֶׁאֵינָהּ יְכוֹלָה לְשַׁמֵּר אֶת גִּיטָּהּ אֵינָהּ יְכוֹלָה לְהִתְגָּרֵשׁ. קְטַנָּה שֶׁאָֽמְרָה. הִתְקַבֵּל לִי גִיטִּי. אֵינוֹ גֵט עַד שֶׁיַּגִּיעַ גֵּט לְיָדָהּ. לְפִיכָךְ אִם רָצָה הַבַּעַל לְהַחֲזִיר יַחֲזִיר שֶׁאֵין הַקָּטָן עוֹשֶׂה שָׁלִיחַ. וְאִם אָמר לוֹ אָבִיהָ. צֵא וְהִתְקַבֵּל לְבִתִּי גִיטָּהּ. אִם רָצָה לְהַחֲזִיר לֹא יַחֲזִיר.
Traduction
Lorsque la femme a chargé le messager de recevoir pour elle l’acte de divorce (qu’ensuite il fallait faire disparaître), il lui faut pour sa libération 2 catégories de témoins (227)Cf (Baba Batra 3, 4); la première atteste l’ordre donné au messager, et la seconde atteste la réception par la femme qui l’a déchiré. Ceux qui ont attesté le premier fait, peuvent aussi attester le second; ou bien, à l’un de ceux qui font partie de l’un des deux groupes, il suffit d’adjoindre un autre témoin. Une jeune fille adolescente qui est fiancée peut recevoir l’acte de divorce, ou directement, ou par son père (228)Cf, (Terumot 8, 1). Selon R. Juda, deux mains (le père et la fille) ne peuvent posséder à la fois la même faculté, et le père seul (en la minorité de la fille) recevra l’acte. Une enfant, si jeune qu’elle est incapable de conserver l’acte de divorce, ne pourra être répudiée. Si une mineure charge quelqu’un de recevoir pour elle le divorce, l’acte n’a pas de valeur; il faut pour cela qu’il soit entre ses mains à elle; aussi, lorsqu’après cet ordre, le mari veut reprendre l’acte, il le peut, car un mineur ne peut pas instituer un délégué. Mais le père a chargé le messager d’aller recevoir pour elle cet acte de divorce, la réception suffit à la valider, et le mari ne peut plus y revenir.
Pnei Moshe non traduit
מתני' צריכה. להביא לפנינו שתי כתי עדים:
שנים שיאמרו בפנינו אמרה. לו לקבל:
בפנינו קיבל וקרע. בבבלי מפרש בשעת השמד שנו שגזרו על המצות והיו קורעים הגט מיד שלא יראה:
אפי' הן הראשונים כו'. שהשנים שאמרה בפניהם לקבל הן עצמן ראו כשקיבלו וסד''א מיחזי כשיקרא שהיאך אפשר שנזדמן הדבר שאותן בעצמן ששמעו השליחות ראו הקבלה דמסתמא הבעל והאשה בשתי עיירות הן כיון שהיא ממנה שליח קמ''ל:
או אחד מן הראשונים וא' מן האחרונים וא'. שלישי שנעשה עד בזו ובזו מצטרף עמהם ומהו דתימא דנהי דלתרי לא חיישינן דמשקרי לחד מיהא חיישינן קמ''ל:
היא ואביה. או היא או אביה דגדולה היא ויש לה יד ואביה נמי זכאי לקבלו:
אינה יכולה להתגרש. ואפי' בקבלת אביה דכתיב ושלחה מביתו מי שמשלחה ואינה חוזרת יצאה זו שמשלחה וחוזרת:
עד שיגיע גט לידה. דבאין לה אב יש לה יד:
ואם אמר לו אביה. בבבלי קידושין קאמר דחסורי מחסרא וה''ק בד''א בשאין לה אב אבל אם יש לה אב ואמר לו אביה כו' והכי מפרש לה בגמרא:
הלכה: הָאִשָּׁה שֶׁאָֽמְרָה הִתְקַבֵּל לִי גִּיטִּי כול'. שְׁנַיִם שֶׁאָֽמְרוּ. בְּפָנֵינוּ אָֽמְרָה. וּשְׁנַיִם שֶׁאָֽמְרוּ. בְּפָנֵינוּ קִיבֵּל וְקָרַע. וְהוּא מוֹדֶה. יִצְטָרֵף הַשָּׁלִיחַ. תִּיפְתָּר שֶׁהָיָה קָרוֹב. הָדָא אָֽמְרָה שֶׁהַקָּרוֹב נַעֲשֶׂה שָׁלִיחַ.
Traduction
Pourquoi faut-il qu’un ''groupe de 2 témoins atteste l’ordre donné au messager, et que le second groupe atteste la réception par la femme qui a déchiré l’acte''? N’admet-on pas que le messager pourra être joint au nombre des témoins? Il peut s’agir du cas, fut-il répondu, où le messager est un parent des conjoints (de sorte qu’il ne peut rien attester, et il faut d’autres témoins). Il résulte du moins de cette explication qu’un parent peut se charger d’un tel message.
Pnei Moshe non traduit
גמ' שנים כו' ושנים שאמרו בפנינו קיבל. בתמיה אמאי צריך שנים לקבלה הא הוא מודה דמסתמא בשהשליח מודה איירי וא''כ הוא יצטרף עם הא':
תיפתר שהיה קרוב. השליח והילכך צריך שנים שיעידו על הקבלה:
אָמַר רִבִּי חֲנִינָא. הֲלָכָה כְרַבָּן גַּמְלִיאֵל. וְהוּא שֶׁאָֽמְרָה לוֹ הִיא טוֹל לִי. יְהֵא לִי בְיָדָךְ. חַד בַּר נַשׁ שָׁלַח גֵּט לְאִיתְּתֵיהּ. אָֽמְרָה לֵיהּ. יְהֵא לִי בְיָדָךְ. אָתָא עוֹבְדָא קוֹמֵי רַב. אָמַר. אִם בָּא לְהַחֲזִיר לֹא יַחֲזִיר. מַה וּפְלִיג. שַׁנְייָא הוּא יְהֵא בְיָדָךְ שַׁנְייָא הוּא יְהֵא לִי בְיָדָךְ. אָמַר רִבִּי חִזְקִיָּה. אֲנָא יְדַע רֵישָׁא וְסֵיפָא. אִשָּׁה אַחַת עָשָׂת שָׁלִיחַ לְקַבֵּל גִּיטָּהּ מִשְּׁלוּחֵי בַעֲלָהּ. אָתָא עוֹבְדָא קוֹמֵי רַב. אָמַר. אִם רָצָה לְהַחֲזִיר לֹא יַחֲזִיר. מִחְלְפָה שִׁיטָּתֵיהּ דְּרַב. תַּמָּן אָמַר רַב הוּנָא בְשֵׁם רַב. אֵין הָאִשָּׁה עוֹשָׂה שָׁלִיחַ לְקַבֵּל גִּיטָּהּ מִשְּׁלוּחֵי בַעֲלָהּ. וְהָכָא הוּא אָמַר הָכֵין. 35b אֲנִי אֹמֵר. אַחַר הַדֶּלֶת הָיָה עוֹמֵד וְשָׁמַע אֶת קוֹלָהּ.
Traduction
R. Hanina dit: l’avis exprimé dans notre Mishna par R. Gamliel (dès que la femme a dit de prendre l’acte pour elle, le mari ne peut plus y revenir) sert de règle, pourvu qu’elle ait dit: ''c’est pris pour moi ce que tu as en main (226)Au nom des deux époux''. Ainsi, un mari avait envoyé à sa femme l’acte de divorce par messager, et elle lui dit: ''que cet acte soit entre tes mains pour moi'' (comme reçu). On soumit à Rav la question de validité en ce cas, et il répondit: le mari qui voudrait revenir alors sur la répudiation ne le peut plus. -Est-ce à dire que Rav conteste l’avis précédemment formulé (d’exiger dans les termes de remise, le mot ''prends'')? -C’est qu’il faut distinguer entre l’expression ''qu’il soit entre tes mains'' (sans les mots ''prends pour moi'') et celle-ci: ''qu’il soit pour moi entre tes mains''. R. Hiskia dit (que le fait précédent est incomplètement exposé): je connais le commencement et la fin de ce fait. Une femme avait désigné un messager pour recevoir l’acte des mains du messager de son mari. On soumit à Rav la question, et celui-ci décida que si le mari veut revenir sur la répudiation, il ne peut plus. Rav n’est-il pas en contradiction avec lui-même, puisqu’ailleurs (ci-dessus), R. Houna a dit au nom de Rab: la femme n’a pas le droit de déléguer un envoyé pour recevoir l’acte des mains de l’envoyé du mari, tandis qu’il le permet (et déclare l’acte définitif)? Ici, l’acte est définitif, parce qu’on suppose que le mari, placé derrière une porte, a entendu l’ordre donné par la femme.
Pnei Moshe non traduit
הלכה כר''ג. במתני' דטול לי לשון קבלה הוא:
והוא שאמרה לו היא טול לי יהא בידך גרסי'. כלומר שאמרה שניהם טול ויהא בידך:
מה ופליג. אם רב פליג אהא דאמרי' דצריך שתאמר טול ויהא בידך:
שנייא הוא יהא בידך דלא מהני לחוד:
שנייא הוא יהא לי בידך. דמהני דכמו שאמר זכה בשבילי:
אנא ידע רישא וסיפא. אני יודע כל המעשה ולא כך היה אלא מילתא אחריתא הוה שהאשה עשתה שליח לקבל הגט משליח בעלה ובהא פסק רב אם רצה לחזור לא יחזור:
מחלפא שיטתי' דרב. דהא לעיל אמר אין האשה כו' ומשני אני אומר אחר הדלת היה ושמע את קולה בתמיה כלומר וכי זה ידע ושמע שהאשה עשתה שליח לקבל מיד שלוחו הוא סבר שתקבל הוא מיד שלוחו והילכך כשקיבלה קיבלה ולא אמר רב לעיל אין האשה עושה שליח אלא בדידע הבעל דאיכא בזיון דיליה אבל בדלא ידע אמרי' מסתמא דלא קפיד בהא אם מקבלת מיד שלוחה או שלוחו מקבל לה:
Guittine
Daf 36a
נַעֲרָה מְאוֹרָסָה הִיא וְאָבִיהָ מְקַבְּלִין גִּיטָּהּ. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר. כְּמַחֲלוֹקֶת בְּגִיטִּין 36a כָּךְ מַחֲלוֹקֶת בְּקִידּוּשִׁין. אָמַר רִבִּי יוֹחָנָן. הַכֹּל מוֹדִין בְּקִידּוּשִׁין שֶׁאִמָּהּ מְקַדְּשָׁהּ וְלֹא הִיא. מוֹדֶה רֵישׁ לָקִישׁ בְּנִישּׂוּאִין. לֹא הַכֹּל מִמֶּנָּה לְהַשִּׂיא אֶת עַצְמָהּ וּלְהַפְסִיד מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ לְאָבִיהָ. עַל דַּעְתֵּיהּ דְּרִבִּי יוֹחָנָן אֵין לָהּ דַּעַת אֶצֶל אָבִיהָ וְאֵינוֹ עוֹשָׂה שָׁלִיחַ. עַל דַּעְתֵּיהּ דְּרֵישׁ לָקִישׁ יֵשׁ לָהּ דַּעַת אֶצֶל אָבִיהָ וְהִיא עוֹשָׂה שָׁלִיחַ. מַתְנִיתָא פְלִיגָא עַל רִבִּי יוֹחָנָן. הָאִישׁ מְקַדֵּשׁ בּוֹ וּבִשְׁלוּחוֹ וְהָאִשָּׁה מִתְקַדֶּשֶׁת בָּהּ וּבִשְׁלוּחָהּ. פָּתַר לָהּ בִּגְדוֹלָה. וְהָתַנִּינָן. קְטַינָּה שֶׁאָֽמְרָה. הִתְקַבֵּל לִי גִיטִּי. אֵינוֹ גֵט עַד שֶׁיַּגִּיעַ גֵּט לְיָדָהּ. פָּתַר בִּיתוֹמָה. וְהָא תַנִּינָן. אִם אָמר לוֹ אָבִיהָ. צֵא וְהִתְקַבֵּל לְבִתִּי גִיטָּהּ. אִם רָצָה לְהַחֲזִיר לֹא יַחֲזִיר. פָּתַר לָהּ לִצְדָדִין הִיא מַתְנִיתָה. רֵישָׁא בִיתוֹמָה וְסֵיפָא בְּשֶׁיֵּשׁ לָהּ אָב. מַתְנִיתָא פְלִיגָא עַל רֵישׁ לָקִישׁ. הָאִישׁ מְקַדֵּשׁ אֶת בִּתּוֹ כְּשֶׁהִיא נַעֲרָה בּוֹ וּבִשְׁלוּחוֹ. פָּתַר לָהּ כְּרִבִּי יְהוּדָה. דְּרִבִּי יְהוּדָה אָמַר. אֵין שְׁתֵּי יָדַיִם זוֹכוֹת כְּאַחַת. דְּאָמַר רִבִּי יוֹסֵי. חַד רַב נְפַק מִבֵּית ווַעֲדָא אֲמַר. נְפַק עוֹבְדָא כְּרִבִּי יוֹחָנָן. וְסָֽמְכִין עֲלוֹי. לָא הֲוָה צְרִיכָא מִיסְמוֹךְ עֲלוֹי אֶלָּא דַהֲוָת מִן יַמָּא לְטִיגְנֵי.
Traduction
– ''Une jeune fille adolescente qui est fiancée peut recevoir l’acte de divorce, ou directement, ou par son père''. R. Simon b. Lakish dit: la discussion entre R. Juda et les autres sages, exprimée ici au sujet du divorce, est aussi applicable aux mariages. R. Yohanan au contraire dit: tous s’accordent à reconnaître (même les autres sages) que pour la consécration, la jeune fille n’a pas cette latitude; car au besoin sa mère peut la donner en mariage, et elle ne peut pas se marier d’elle-même (il y a donc cette distinction à établir qu’après la répudiation, le jeune fille rentre seule au domicile paternel, sans avoir besoin pour cela d’une autorisation). Toutefois, dit R. Simon b. Lakish, il n’y pas de discussion pour la question de mariage; il ne dépend pas d’elle (selon l’avis de tous) de se marier elle-même, ou de faire perdre à son père le produit de ses travaux (elle est encore à sa complète dépendance). Selon l’opinion de R. Yohanan (229)D'après lui, les autres sages n'accordent pas à la jeune adolescente (comme R Juda le fait) la faculté de disposer d'elle pour se marier, au lieu de son père l'admettant seulement pour la répudiation, contre laquelle le père ne peut rien, elle est considérée comme n’ayant pas de connaissance auprès de son père et n’ayant pas l’aptitude voulue à désigner un délégué; tandis que selon R. Simon b. Lakish, elle possède cette connaissance et elle a la faculté de désigner un délégué. N’y a-t-il pas une Mishna (230)(Qidushin 2, 1) en opposition avec l’avis précité de R. Yohanan, puisqu’elle dit: ''Un homme peut se consacrer en mariage par lui-même, ou par son messager; et de même une femme peut se consacrer en mariage soit par elle-même, soit par son messager''? (Pourquoi donc ici la jeune adolescente ne le pourrait-elle pas)? C’est que dans la Mishna invoquée il s’agit seulement d’une fille majeure. -Mais n’est-il pas dit ici (dans notre Mishna): ''Si une mineure charge quelqu’un de recevoir pour elle le divorce, l’acte n’a pas de valeur; il faut pour cela qu’il soit entre ses mains à elle''? (Cela prouve du moins qu’elle a cette faculté de désignation)? C’est qu’il s’agit ici d’une orpheline (comme elle n’a plus de père, elle a la faculté de désignation). -Mais n’est-il pas dit aussitôt après: ''Si le père a dit au messager d’aller recevoir l’acte de divorce pour sa fille, la réception suffit à le valider, et le mari ne peut plus y revenir''? On peut répondre à cela que notre Mishna est composée de deux parties distinctes (à compléter chacune); la première partie traite d’une orpheline, la seconde parle d’une fille qui a son père. D’autre part, la Mishna déjà invoquée conteste aussi l’avis de R. Simon b. Lakish, en disant (ensuite): ''Un père peut consacrer salle lorsqu’elle est encore adolescente, soit par lui-même, soit par son messager'' (N’est-ce pas dire que, par elle-même, ou par son messager à elle, cette union serait inadmissible)? On peut supposer cette Mishna conforme à l’avis exprimé ici par R. Juda, qui dit: ''Deux mains (celles du père et celles de la fille) ne peuvent pas posséder à la fois la même faculté (231)En d'autres termes, cette fille n'a pas de pouvoir en présence de son père'', car R. Yossé dit qu’un rabbin sortit un jour de la salle de réunion (des études) et proclama qu’en fait on suivit l’avis de R. Yohanan; l’on se base sur ce précédent désormais admis. En réalité, ce n’est pas que l’on avait besoin de s’y appuyer, mais on veut indiquer la rapidité: Cela se passa aussi vite que de jeter un poisson de la mer à la poêle, thganon (232)''Ou, selon l'explication de l'Aroukh (rappelée par J Lévy): '''' comme de Yammi à la localité voisine de Tigna, ou Tigni '''' Comp J, (Berakhot 3, 5) passage à rectifier et compléter d'après la présente version)''.
Pnei Moshe non traduit
כמחלוקת. דר' יהודה ורבנן בגיטין כך חולקין בקידושין אם קידשה נערה עצמה לרבנן מקודשת ולר' יהודה אינה מקודשת:
ר'יוחנן אמר הכל מודים בקידושין. דשאני גירושין שמכנסת עצמה לרשות אביה אבל קידושין שמפקעת עצמה מרשות אביה אפי' רבנן מודו דאביה מקדשה ולא היא:
מודה ר''ל בנישואין. דלא פליגי ולכ''ע אינה יכולה להשיאה עצמה בלא רשות אביה לפי שבנשואין יוצאת מרשות אביה לגמרי' לא כל הימנה להפסיד מעשה ידיה שהוא של אביה:
על דעתיה דר' יוחנן. דאמר לרבנן אין לנערה המאורסה כח ודעת במקום אביה לקדש עצמה אלא דבגירושין היינו טעמא דמסתמא ניחא ליה לאביה שמכנסת עצמה לרשותו אין עושה שליח לקבל גיטה דאע''ג דהיא מקבלת את גיטה לשליח מיהא לא אלימא לשוויה שתתגרש בקבלתו:
מתניתא פליגא על ר' יוחנן. דקתני האשה מתקדשת בה ובשלוחה וקס''ד אפי' נערה אלמא מציא לשווי' שליח לקידושין וה''ה לגירושין:
פתר לה בגדולה. בוגרת:
והתנינן קטנה כו'. ודוקא קטנה הא נערה הרי זה גט אלמא מציא לשווי' שליח:
פתר. למתני' דביתומה מיירי ושפיר דייקינן הא נערה מציא לשוויי' שליח לקבלה:
התנינן אם אמר לו אביה. אלמא ביש לה אב עסקינן:
פתר לה לצדדין היא. מתני' וחסורי מחסרא כדפרישית במתני' ורישא ביתומה וסיפא בשיש לה אב:
מתני' פליגא על ריש לקיש. דקתני האיש מקדש בתו כשהיא נערה בו ובשלוחו. הא בה ובשלוחה לא:
כר' יהודה. ההיא מתני' דקידושין כר' יהודה דהכא אתייא דאמר אין לה יד אצל אביה:
דאמר. כמו ואמר והרבה כמוהו בש''ס הזה. ובקידושין אמר ר' יוסי:
חד רב נפק. א' מרבנן יצא מבה''מ ואמר שהסכימו כלם למעשה כר' יוחנן:
וסמכין עלוי. הש''ס קאמר אם בר סמכא הוי האי מרבנן:
אלא דהות מן ימא לטיגני. שני מקומות קרובין זה לזה כלומר דאין אדם משקר בכה''ג דכיון דמקום קרוב הוא ירא שמא יבא א' ויכחישו:
Textes partiellement reproduits, avec autorisation, et modifications, depuis les sites de Torat Emet Online et de Sefaria.
Traduction du Tanakh du Rabbinat depuis le site Wiki source