Au jour du grand pardon, il est défendu de manger, de boire, de se laver, de s’oindre le corps, de se chausser, d’avoir des relations conjugales. Seuls le roi et la fiancée sont autorisés à se laver la figure (pour ne rien perdre de leur beauté), et une femme en couches peut mettre des sandales, pour ne pas attraper froid. Tel est l’avis de R. Eliézer. Les autres sages s’opposent même à ces exceptions.

Puisque l’infraction de ces défenses est passible de la peine du retranchement, pourquoi est-il seulement dit ici que c’est défendu (comme si c’était peu grave)? C’est pour indiquer répond R. Ila, que la défense a lieu même pour la moindre mesure (et la pénalité est applicable au cas de transgression par une certaine quantité).

– Le port de la lame frontale (par le pontife) doit racheter la faute des blasphémateurs de Dieu; ou, selon d’autres, celle des effrontés. On s’explique qu’il soit question des premiers, car l’expression employée au sujet de Goliath (1S 17, 49), la pierre s’enfonça dans son front, y fait allusion (le punissant de ses blasphèmes contre Israël); et il est dit de ce frontal du pontife (Ex 28, 38): il sera toujours sur son front. Il peut aussi se référer aux effrontés, selon ce verset (Jr 3, 3): tu avais le front (impudique) d’une courtisane.

L’oracle qui se trouvait sur l’ephod du pontife était appelé Ourim (lumière), parce qu’il éclairait Israël, et Toumim (simplicité), parce qu’il aplanissait la voie devant les israélites en marche, lorsqu’ils étaient innocents (et qu’ils le méritaient). Ainsi, par sa faute (à une époque où Israël était en faute), la nation fut battue sur la colline de Benjamin. C’est tout autrement, s’écria R. Juda, ce fait n’est pas imputable à l’oracle; car, à la première demande, il répondit (simplement à Israël): monte, sans parler de victoire finale, et le peuple fut battu, tandis qu’à la seconde fois, l’oracle promit en outre la victoire.

Comme il est écrit (Lv 16, 29): vous mortifierez votre corps (vous jeûnerez), on aurait pu croire que cette mortification consistera à s’asseoir dans un endroit très chaud, ou très froid, afin d’en souffrir; c’est pourquoi il est dit aussitôt après: vous ne ferez nul travail. Ainsi, ailleurs déjà, le travail est défendu; et, d’autre part, l’abstinence est prescrite (266)Cf. ci-aprs, 3.; de cette analogie on déduit que, pour le travail interdit ailleurs (le Shabat), il y a la pénalité du retranchement, comme l’on est passible de cette peine pour certaines défenses de manger, savoir à l’égard des sacrifices rejetés, ou des reliquats d’offrandes. D’où sait-on que la consommation des produits, non encore affranchis des redevances légales est sujette à la même pénalité? Cette défense y sera englobée, ledit précepte du jeûne étant exprimé au pluriel. Cette extension de la peine capitale (267)n cas de rupture du ježne., qui s’étend aux produits inaffranchis, s’applique aussi à la charogne (quoiqu’interdite), bien que la consommation de cette dernière (aux jours ordinaires) ne soit pas passible de la mort; à l’égal de la charogne, interdite par une défense négative, le simple manger profane, non sujet à une telle interdiction, est aussi compris dans ladite pénalité du retranchement. De plus, s’il est vrai que, pour le profane, il n’y a pas d’ordre biblique de se mettre à en manger; un tel ordre existe pour l’oblation sacerdotale et la seconde dîme, et pourtant toutes deux sont l’objet de la même pénalité. Enfin, en vertu de la même extension, quoique l’oblation et la dîme ne soient pas l’objet de l’interdit de n’en pas laisser, et que cet interdit soit applicable aux saintetés, la consommation de ces dernières aux jours du Kippour est non moins défendue. R. Eliézer dit: par la dite expression ''vous vous mortifierez'', on entend la macération du corps, savoir l’abstinence de manger et de boire. Au nom de R. Ismaël il a été dit que l’on établit une analogie entre ladite expression ''vous vous mortifierez'' et le verset disant (Dt 8, 3): il te tourmentera et t’affamera; comme dans ce second passage, la racine anâ a le sens d’affamer, il en sera de même de ce terme employé dans le premier verset.

D’où sait-on que l’abstinence comprend juste six objets (comme l’expose la Mishna)? De ce que la Bible emploie six fois le terme ''mortifier'' (Lv 16, 29 &31); (Lv 23, 27&29); (Nb 29, 7). Mais il n’y a pourtant là que cinq de ces passages comportant la prescription formelle de s’abstenir? C’est vrai, répond R. Tanhouma; seulement l’une d’elles (Lv 23, 29) peut servir d’allusion à la défense de se laver.

– R. Zeira b. Hama, ou R. Yossé b. R. Hanina, dit au nom de R. Josué b. Levi (268)Jér., (Taanit 3, 6)Ê; BÊ;, ib., 13a.: aux jours de jeûne public, on peut se laver le visage, les mains et les pieds, comme d’ordinaire au jeûne du 9 Ab, on peut se laver les mains et seulement se passer de l’eau sur la figure; au jour du grand pardon, après s’être lavé les mains, on les essuiera avec la serviette, que l’on se passera (ainsi humectée) sur la figure (269)Cf. Jér., (Berakhot 2, 7).. R. Yona faisait tremper un vieux linge (270)Mot déjˆ employé au (Kilayim 9, 10), fin., et le laissait égoutter dans une cruche (afin de pouvoir au lendemain, jour de Kippour, s’humecter le visage). Mais n’a-t-on pas enseigné (271)B., Pessahim 54b. qu’il n’y a pas de différence entre le 9 Ab, et les autres jeûnes publics, sauf qu’en certaines localités il est d’usage de ne pas se livrer au travail le 9 Ab? (Pourquoi donc R. Josué b. Levi établit-il une distinction? question non résolue). Pour se rendre auprès de son maître, ou de sa fille, on peut traverser à la nage un bras de mer, ou un cours d’eau, sans souci de se mouiller; si l’on a sali ses pieds, on peut aussi les tremper dans l’eau, sans que ce soit l’équivalent du lavage. Conformément à cet enseignement, R. Aba et R. Aha ont déclaré que, lorsqu’au retour d’un grand voyage on a les pieds fatigués, il est permis de les laver à l’eau. On a enseigné (272)B., Moed Qatan 15b.: celui qui est en deuil, ou repoussé de la communauté (pour une faute publique), pourra revêtir des sandales pour faire un grand trajet, à la condition de se déchausser à l’arrivée en ville. Il en sera de même au jour du 9 Ab, ou à tout autre jeûne public – (273)Suit un passage reproduit textuellement du (Maasser Sheni 2, 1).

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