R. Yohanan dit (26)B., Erakhin, 6a.: au commencement de la reconstruction du Temple (sous Esdras), les Juifs n’ont voulu rien accueillir des Samaritains (par la crainte que ce soit quelque objet nuisible à cette réédification); vers la fin (n’éprouvant plus cette crainte), ils ont consenti à recevoir des objets sans importance, mais non ce qui avait de l’importance (et dont leurs adversaires eussent pu s’enorgueillir). Selon R. Simon b. Lakish, ils n’ont rien voulu recevoir, ni au commencement, ni à la fin, et pas plus un objet de peu de valeur que celui qui en a une. N’y a-t-il pas un enseignement qui s’oppose à l’avis de R. Yohanan, en disant (27)Tossefta à ce tr., ch. 1.: on n’accueillera pas leurs consécrations ou dons faits en vue de l’entretien du Temple? On peut l’expliquer, répond R. Yohanan, en disant que là il n’y a pas de distinction entre le commencement (toujours interdit) et la fin, ou bien encore qu’il s’agit là d’objets importants, puisque même leur argent en espèces devra être porté à la mer salée (anéanti). Contre l’avis de R. Simon b. Lakish, qu’on ne recevra rien d’eux, ni au commencement, ni à la fin, ni un objet important, ni sans importance, ne peut-on pas opposer la Mishna qui dit (28)(Erakhin 1, 2).: ''Tous (R. Meir et R. Juda) s’accordent à dire que le païen peut faire des offrandes et faire face aux vœux (29)Payer le montant de l'offre d'autrui.''? On peut répondre à cela qu’il s’agit là seulement d’offrandes telles que des holocaustes (non pour l’entretien du Temple). On conçoit cette explication pour celui qui forme le vœu (applicable à l’holocauste); mais comment l’expliquer s’il est l’objet d’un vœu formulé (si le juif a fait vœu que le païen offre un holocauste, ce dernier le suivra-t-il)? Non, fut-il répondu, il s’agit du cas où l’israélite a fit vœu d’offrir un holocauste, qu’un païen l’a entendu et a déclaré prendre à sa charge le vœu de celui-ci. —Mais alors le païen l’accompagne forcément de libations (30)B., Menahot 73b., dont le reste passe obligatoirement aux ustensiles sacrés? Il en résulterait, fut-il répliqué, que le païen apporte en ce cas un objet d’importance (ce à quoi R. Yohanan même s’oppose). A titre de réponse, R. Yossé b. R. Aboun objecta: on a enseigné que les païens peuvent être l’objet d’une estimation à consacrer, selon R. Meir, ou prononcer eux-mêmes une telle estimation, selon R. Juda; or, le montant n’est-il pas destiné à l’entretien du Temple? Il faut donc admettre que l’on tient compte avant tout du but religieux poursuivi par le païen, et le profit pour le Temple n’est qu’incident (sans que ce soit considéré comme important); de même ici (pour les libations), on considérera seulement le but du culte divin, non la destination finale du reliquat qui revient spontanément au profit du Temple (pour ce motif, on l’accepte du païen). Que réplique R. Simon b. Lakish (qui défend, en tous cas, de rien recevoir) à cette argumentation de considérer les donations comme peu importantes? Il s’en tient au verset précité d’Esdras: Ce n’est pas à vous, mais à nous de reconstruire la maison de notre Dieu. S’il en est ainsi, dit R. Hiskia ou R. Simon, il ne faut non plus rien accepter d’eux pour le canal, ou pour les murailles, ou pour les tours, en raison de ce qu’il est écrit (ibid.): pour vous, il n’y aura pas de part, etc.

Les personnes suivantes, est-il dit, sont soumises au droit de change''. On a enseigné: ces personnes doivent un droit; selon R. Meir, elles sont tenue de payer un double droit, et l’enseignement (de la Tossefta) est aussi conforme à R. Meir, car dit-il, chaque fois que le paiement du sicle est dû par la Loi, le droit de change est dû en vertu de cette même loi, et il est d’avis que c’est le complément obligatoire du paiement de la contribution du sicle pour qu’il soit complet. Il raconte (31)Midrash Rabba à nombres, ch. 12. que l’Eternel béni soit-il! prit d’au-dessous du trône céleste l’image en feu d’une petite monnaie, et, la montrant à Moïse, il lui dit: ils donneront ceci (Ex 30, 13), c’est-à-dire une pièce semblable pour droit de change.

Si l’on a donné un sela, est-il dit, pour reprendre un demi-sicle en retour, il faut payer un double droit'' Cet avis, dit R. Eliézer, exprime l’opinion de R. Meir, d’après lequel il faut payer un droit pour le demi-sicle payé et autant pour le demi-sicle touché en retour. C’est ainsi qu’il a été enseigné: à l’égard des personnes soumises au droit de change, un double droit est dû selon R. Meir. Rav dit: l’obligation du double droit de change est admise par tous (même selon les autres sages). Selon cette explication de Rav, un triple droit serait exigible d’après l’avis de R. Meir, 1° pour le demi-sicle versé; 2° pour le demi-sicle perçu (en retour); 3° pour l’extension du précepte légal à ce cas particulier de surcroît. En effet, vint dire R. Jérémie ou R. Samuel b. R. Isaac au nom de Rav, c’est bien ainsi que l’entend R. Meir, et il exige le triple droit.

Les frères et associés, tenus de payer le droit de change et dispensés de la dîme (séparée) sur les animaux (dont parle la Mishna), sont ceux qui, après s’être séparés, se sont de nouveau associés (32)B., Betsa, 39, Hulin 25.; d’autres au contraire sont soumis à la dîme des animaux, mais ils sont dispensés des droits de change, lorsqu’ils ne sont pas séparés.