On ne devra pas percer d’un trou une coquille d’œuf, puis la remplir d’huile et la placer près de la lumière et l’alimenter goutte à goutte, ni même si cette coquille est d’argile (plus solide); R. Juda l’autorise. Mais, si dès l’origine, le potier a fixé un tel objet sur le chandelier, tous permettent d’en user, l’ensemble étant un seul et même vase. On ne devra pas placer à côté de la lumière un vase plein d’huile et y faire tremper la mèche lumineuse pour l’alimenter ainsi. R. Juda l’autorise.

Pourquoi ne doit-on pas ''percer une coquille d’œuf, etc.''? Est-ce parce que chacune des gouttes qui tombent n’a pas commencé sa présence au feu avant la nuit du Shabat? Ou est-ce que l’on craint que, par oubli, on vienne à renverser la coquille (provoquant une extinction interdite)? Qu’importe le motif, fut-il répliqué? Il y a une différence, répondit-on, au cas où l’huile arrive d’un récipient fait en bois de palmier (bien clos de toutes parts), auquel cas on peut en user, parce qu’il n’y a pas l’interdit des gouttes commençant à tomber en ce jour, ni la crainte que, par oubli, on le renverse, puisque c’est consolidé.

Ne va-t-il pas sans dire que si le potier a rattaché cet objet dès le principe, il soit permis d’en user, parce que c’est un seul et même ustensile? Il peut s’agir du cas où l’on a fait une simple jointure par du ciment ou de l’argile guyo''. Quant à R. Juda de notre Mishna, il est bien conforme à son avis exprimé ailleurs, puisqu’il dit que le liquide, en humectant, constitue la jonction. On a enseigné: lorsqu’une mèche trempe dans 2 coupes, ou 2 marmites, ou 2 écuelles, c’est interdit de l’allumer; R. Juda le permet. Là aussi, dit R. Hanania au nom de R. Pinhas, R. Juda se conforme à son avis exprimé ailleurs, qu’en humectant le liquide réunit (de sorte que les 2 récipients n’en forment qu’un).

R. Simon dit au nom de R. Simon Nezera: si l’on en fait une compresse ou emplâtre, elle s’annule et devient pure. Mais ne devient-elle pas semblable en étant trempée dans l’huile? Pourquoi donc est-elle susceptible d’impureté (question non résolue). R. Zeira, R. Yanaï et R. Jérémie disent au nom de R. Josué b. Levi; il paraît que l’avis de R. aqiba sert de règle, parce qu’il a une opinion intermédiaire entre celles de ses interlocuteurs; mais, en réalité, c’est celle de R. Josué, qui adopte à ce sujet un avis fort peu sévère, même lorsqu’il s’agit d’une étoffe ayant 3 doigts carrés. Finalement, ce n’est pas seulement de l’étoffe pure que l’on peut allumer, mais même de l’impure;e t c’est conforme à l’avis de Rav, qui dit: on peut allumer des vêtements, non des morceaux.

Celui qui éteint la lumière, ayant peur des païens (118)Aux jours d'adoration du feu, les Perses en interdisaient l'usage hors des temples., ou des brigands, ou des mauvais esprits (119)En vue des malades nerveux, que toute apparition effraie. Selon Maïmonide, c'est la Melancholia (terme grec transcrit par les médecins arabes)., ou pour ne pas priver un malade du sommeil, n’est pas blâmable. Mais s’il le fait par avarice, pour épargner la lampe (120)Le Qorban ' Eda traduit: croisil (ainsi que M. D. nous l'a lu)., ou l’huile, ou la mèche, il est coupable. R. Yossé le dispense de toute peine dans ces divers cas d’extinction, sauf pour celui de la mèche, vu qu’ainsi il fait naître un charbon.

R. Samuel b. R. Isaac dit que l’on n’est pas blâmable d’éteindre s’il y a eu danger de mort, soit de la part des païens, soit des brigands. Mais, objecta R. Yossé, s’il y a danger, l’extinction doit être permise en principe, et non pas seulement cas de fait accompli? En effet, disent les rabbins de Césarée au nom de R. Yossé b. Hanina, c’est permis en principe.

Quelle différence y a-t-il entre celui qui enlève de l’huile d’une olive (non défendu) et celui qui en enlève d’une lumière, ce qui est défendu ici? Evidemment, répondent les rabbins de Césarée au nom de R. Shila de Yanweh, il y a une différence sensible entre la prise d’huile de la lumière (ce qui l’éteint) et celle que l’on prendrait ailleurs.

Selon R. Yohanan, ces 2 réponses reviennent au même point: comme R. Yossé dit qu’il y a défense formelle en cas d’emploi de la mèche en charbon, de même R. Shila est de cet avis (sans quoi, il y aurait dispense). Quel usage peut-on tirer de la mèche convertie en charbon? C’est que, disent les rabbins de Césarée ou R. Eliézer au nom de R. Hanina, c’est l’usage des ouvriers de roussir ainsi les mèches au feu pour lieux les brûler plus tard; et comme il est dit (Dn 3, 27): leurs cheveux de la tête n’avaient pas flambé, ce dernier mot correspond aussi ici à l’idée de roussir.

On a enseigné ailleurs (121)B., même, 106b.: pour toute œuvre accomplie dont le résultat est une perte, on n’est pas passible de peine, sauf celui qui brûle un objet ou qui blesse. Bar-Kappara ajoute que, si même on ne tire pas profit du sang provenant de l’animal blessé, ni de la cendre résultant de la combustion (ce qui dénote un complet effet de destruction), la culpabilité subsiste. Il y a un enseignement en opposition avec R. Yohanan (122)Lequel déclare qu'on est seulement coupable des blessures ou brûlures, lorsqu'on utiliser le sang, ou les cendres., disant: lorsqu’un bœuf a allumé des gerbes le samedi, son maître est responsable du dommage et condamnable (123)Baba Qama, 3, 10.; si le maître a lui-même provoqué cet incendie, il n’est pas tenu de payer le dommage, parce qu’il encourt une peine bien plus grave pour la transgression du Shabat; or, il est évident que, ni pour le bœuf, ni pour l’homme, il ne s’agit de tirer parti de la combustion; n’est-ce pas contraire à R. Yohanan qui condamne seulement en cas de profit? Voici, fut-il répondu, comment il faut expliquer cet enseignement: ce n’est pas à cause de la condamnation capitale qu’il y a dispense de paiement, puisqu’au cas de fait accompli par erreur on est seulement passible du sacrifice de péché; quant à la dispense, R. Hanania, fils de R. Hillel, l’explique ainsi: puisqu’en cas de fait volontaire dont on tirera profit il y a condamnation capitale, au cas où l’on n’en tire pas profit et où c’est involontaire, il y a dispense de paiement. On le déduit (124)(Terumot 7, 1). de ce qu’il est dit (Lv 24, 18-21): Celui qui aura tué un animal domestique devra le payer; et Celui qui aura mis à mort un homme mourra. Or, de même qu’au cas où un animal a été tué, il n’est pas établi de distinction entre l’acte volontaire et l’involontaire, et en tous cas le paiement est dû; de même, en cas d’homicide (qui n’entraîne jamais d’amende), il n’y a pas de différence entre l’acte volontaire et l’involontaire, et l’on est toujours dispensé.