Il est dit ailleurs (18)Nega'im, 4, 10.: si une tache blanche sur la peau, de la grandeur d’une fève, s’est étendue au-delà de cette mesure, que dans l’extension il est né de la chair saine, ou du poil blanc (19)(Lv 13, 10)., et que la plaie originaire a disparu, selon R. aqiba, c’est une preuve certaine d’impureté; selon les autres sages, il faut un examen comme à l’origine (c’est une plaie nouvelle). Puisque selon l’avis de R. aqiba, il faut enfermer le malade, aussi bien que selon les autres sages, quelle est la différence entre eux? Il y en a une, répond R. Yohanan, si cette plaie apparaît à une veille de fête: selon R. aqiba, la plaie est la même que la première, et le patient n’est pas tenu de se soumettre à un examen immédiat, afin de n’alléger, ni aggraver sa situation; selon les autres sages, c’est une autre plaie, puisqu’il est affranchi de la première (qui a disparu); et précisément pour ne pas l’aggraver, il faut éviter un second examen de suite, ne pouvant pas l’alléger (en raison de la plaie certaine), et ne voulant pas l’aggraver pour la fête. R. Yossa dit au nom de R. Aha: l’avis isolé ici (au sujet des plaies) égale l’avis anonyme d’ailleurs (de notre Mishna), et l’avis isolé de cette dernière ressemble à l’avis commun (anonyme) d’ici: la première assertion est fondée sur ce que, selon R. aqiba, la deuxième plaie est semblable à la première, et le patient n’est pas tenu de se soumettre à un examen immédiat, de façon qu’il n’y a ni allégement, ni aggravation (conformément à ce qu’ici les sages disent qu’on n’examine pas les plaies à la fête). L’autre assertion est basée sur ce que, selon les autres sages, c’est une autre plaie, par laquelle on est affranchi de la première, comme R. Meir, dans notre Mishna, autorise aussi de vérifier la plaie à la demi-fête, si c’est en vue d’un allégement seul, non pour une aggravation. Au contraire, selon R. Yossé b. R. Aboun au nom de R. Aha, la discussion est différente, et, soit les avis isolés d’ici, soit les avis communs (anonymes) exprimés d’autre part (au sujet des plaies), ils reconnaissent, comme les sages de notre Mishna, devoir agir de façon à n’alléger, ni aggraver; la distinction entre notre Mishna et celle du traité des plaies consiste en ce que là il s’agit du cas où la plaie originaire a disparu, tandis qu’ici il s’agit du cas où les indices d’impureté sont partis, mais la plaie d’origine est restée (voilà pourquoi il ne saurait être question d’un nouvel examen). Rabbi dit: Il paraît que, selon R. Yossé, il s’agit d’un homme qui doit garder la chambre en raison de son mal; tandis que, selon R. Meir, il s’agit de celui qui est condamné à l’isolement (plus grave). R. Zeira dit qu’entre R. aqiba et les autres sages, il y a une différence pratique pour les jours mêmes de la fête: selon R. aqiba, la plaie nouvelle n’est autre que la première, et le patient ne pourra pas pénétrer au parvis du Temple; d’après les autres sages, c’est une autre plaie, et le patient peut se rendre au Temple (20)'''''' Dans les éditions, les termes de cette phrase sont renversés; le comment. Pné-Mosché reconstitue l'ordre.''''''. —Mais qu’importe, puisque, selon R. aqiba, qui le déclare impur, l’homme sera isolé, comme selon les autres sages qui disent de considérer la plaie comme originaire? Quelle est la différence? Il y en a une, répond Samuel, au cas où le mal s’est développé: selon R. aqiba, c’est égal à la plaie primitive, comme si le mal s’était enveloppé de l’impur, et il devient pur; selon les autres sages, c’est un mal nouveau, comme envolé de l’homme pur, qui devient alors impur. D’autres disent, au nom de Samuel, qu’il y a une différence en cas de développement d’un ulcère rebelle: selon R. aqiba, c’est égal au mal primitif, en ce sens que l’impur est déclaré pur; selon les autres sages, c’est à l’inverse, on le considère comme un autre mal. C’est parce qu’ils le considèrent comme un autre mal; sans quoi, ils le déclareraient pur, conformément à ce qu’a dit R. Simon b. Lakish qu’il y a discussion entre R. Yohanan et R. Simon b. Lakish si l’ulcère rebelle s’est développé: l’un déclare que c’est pur; l’autre le déclare impur (et même, selon lui, l’extension provoque la pureté).

Selon R. Meir, dit la Mishna, il est permis de recueillir les ossements de ses parents, afin de les ensevelir; car c’est pour le fils une satisfaction''. En principe (21)Cf. J., en (Sanhedrin 6, 12) ( 23d)., on les enterrait dans des cavités sous l’eau (22)Le mot Mahomeria, qui a ici le sens d'eau profonde, est employé comme mot de localité au traité Pessahim 2. Une fois la chair dissoute, on recueillait les ossements et on les enterrait dans des localités élevées. En ce jour, les parents étaient en deuil; mais le lendemain, on ne manifestait plus aucune affliction, pour bien désigner qu’à partir de ce moment le défunt a échappé au jugement (dernier) et que désormais il repose en paix – (23)Suit un passage traduit en (Pessahim 8, 8).

A la demi-fête, on ne creusera pas de caveau sépulcral ni un tombeau; mais il est permis de les approprier, ou d’établir un étang, ainsi qu’une bière à l’usage d’un mort se trouvant dans la même cour (non ailleurs). R. Juda le défend, si l’on n’a pas auprès de soi les planches nécessaires.

Il n’est pas d’usage d’épouser une femme à la demi-fête, ni vierge, ni veuve, ni de contracter un lévirat, car ce serait une superfêtation de 2 joies; mais on peut reprendre une répudiée (la joie n’est pas si grande), et les femmes peuvent vaquer à leur toilette pendant ces jours; selon R. Juda, elles ne doivent pas s’enduire de chaux (pour s’épiler), car cela les enlaidit.

En quoi consiste l’appropriation des tombes? Selon R. Yossé b. Nehoraï, à l’enduire de chaux; selon R. Hisda, à la raccourcir si elle est trop longue; ou, selon R. Josué b. Levi, à l’allonger au besoin d’un côté, ou à l’élargir de l’autre. R. Hiya a enseigné: il est permis de l’allonger ou de l’élargir, soit d’un côté, soit des deux

''Et d’établir un étang pendant la demi fête.'' C’est l’adaptation d’une dépression du sol; et l’on nomme ainsi tout ce qui est établi d’une façon aussi fixe.

On ne devra pas déplorer le mort,'' est-il dit. Cet acte consiste à en rappeler le souvenir parmi d’autres morts. ''Ni lui faire d’oraison funèbre''; et par là on entend une oraison spéciale au défunt. Toutefois, c’est interdit seulement pour un décès ancien; mais pour un décès récent, c’est permis. On appelle décès nouveau celui qui a eu lieu dans les 30 jours (24)V. Casuistique dite Beth-Ephraïm, section Yoré Déa, n° 78.; et ancien, celui qui remonte à plus d’un mois. On a enseigné: une femme ne doit pas aux jours de demi-fête, éveiller le souvenir de la mort de son mari. C’est conforme, dit R. Nahman au nom de R. Mena, à ce qui dit ce verset (Jb 3, 8): ceux qui, à l’avenir, rappelleront le Léviathan (25)Jeu de mots entre ce terme et celui de Leviya, époux (littéral.: conjoint).. On a enseigné aussi: un homme ne doit pas épouser une femme qui a eu des fils, fussent-ils enterrés (morts); c’est, dit R. Yassa, à cause d’un fait survenu (qu’une femme exhuma un enfant qu’elle avait eu d’un premier lit et qu’elle soupçonna son mari d’avoir tué).

– ''Ainsi que la bière d’un mort se trouvant dans la même cour,'' est-il dit. C’est vrai seulement s’il s’agit d’un inconnu; mais s’il s’agit d’un homme connu, on peut au besoin construire sa bière au milieu de la rue (on sait pourquoi ce travail a lieu). A la mort de R. Hanania, les compagnons des rabbins fabriquèrent sa bière dans la rue. Tous reconnaissent cependant qu’on ne devra pas détacher de cèdre du sol, ni de même tailler des pierres pour un sépulcre (26)Ou même pour les bières, selon Ben-Chanania, Forschungen d. wissenschaftl. Talmud-Vereins, 1867, n° 14, p. 191.. Lorsqu’elles sont déjà extraites de la carrière, mais non encore équarries, ce sera le sujet de la discussion entre R. Juda (qui le défend) et des autres sages (qui le permettent).