On peut, en posant l’eruv (de plusieurs côtés) établir cette condition: si des ennemis arrivent de l’est et qu’il me faille fuir, que mon eruv soit valable à l’ouest; s’ils arrivent d’ouest, je fuirai d’autant plus à l’est; s’ils arrivent de toutes parts, je me réserve de pouvoir choisir le meilleur côté présumable; s’ils n’arrivent de nulle part, je demande à rester dans le même état que mes compatriotes.

On a dit ailleurs (79)(Mikvaot 2, 2).: si quelqu’un, ayant été impur, ne sait plus s’il a pris le bain de purification, ou non, il sera pur en cas de doute; selon R. Yossé, il sera impur en ce cas. R. Yona dit: R. Yossé n’a résolu l’impureté en ce cas qu’en raison du point de départ réel (du fait) de l’impureté; la présomption impure l’emporte. R. Yossa ajoute que, même en cas de moindre fréquence de l’impureté, R. Yossé maintient l’interdit. Or, n’est-il pas en contradiction avec lui-même? Il dit ici que Ptolémée attesta au nom de 5 témoins qu’en cas de doute l’eruv est valable; pourquoi donc, au sujet de l’impureté, est-il plus sévère et la déclare-t-il maintenue? C’est qu’en ce dernier cas, il professe sa propre opinion, tandis qu’ici il exprime celle d’un certain Ptolémée. On avait supposé que celui qui, au sujet de l’impureté douteuse, est d’avis de l’annuler, sera aussi d’avis de rendre valable l’eruv douteux (le préopinant anonyme qui doit être R. Meir); comment donc se fait-il qu’ici l’interlocuteur anonyme soit d’avis de rendre nul l’eruv douteux? D’autre part, celui qui déclare impur le cas douteux d’impureté doit admettre ici la même sévérité pour l’eruv douteux et le déclarer nul, tandis qu’en réalité, même ce rabbin plus sévère pour l’impureté (défense grave) le sera moins à l’égard de l’eruv (simple prescription rabbinique), et l’autorisera? -Non, dit R. Hinena, l’analogie dans ces discussions n’est pas fondée: au sujet du doute du bain de purification, il est possible d’être moins sévère, parce que c’est une prescription rabbinique; tandis qu’ici il s’agit d’un précepte légal, qui exige plus de sévérité (80)(Yebamot 7, 2) ( 8a), et (Ketubot 1, 1) ( 24d).. D’où sait-on que l’eruv est prescrit légalement? R. Yonathan répond en présence de R. Hiya le grand, au nom de R. Simon b. R. Yossé b. Leqonia, en rappelant que la transgression des limites shabatiques entraîne la pénalité des coups de lanière, comme celle d’une défense légale. Mais, lui objecta R. Hiya le grand, le péché d’enfreindre le Shabat n’est pas punissable seulement de la lapidation, ou de la peine du retranchement? Il y a aussi, répondit R. Yonathan, la pénalité des coups de lanière, en vertu du précepte négatif conçu en ces termes (Ex 16, 29): que chacun demeure en son lieu, que nul ne sorte de son emplacement au septième jour. Dans ce verset, répliqua R. Hiya, la négation est exprimée, non par al mais par la ; ce qui ne doit pas entraîner ladite pénalité des lanières. Quoi, s’écria R. Yonathan, n’est-il pas dit, dans les mêmes termes, à l’égard de l’agneau pascal (ib. 12, 9): vous n’en mangerez pas à demi-cru; or, il va sans dire que la transgression de ce précepte entraînerait la pénalité des coups ! Malgré cette dernière preuve, dit R. Yossé b. R. Aboun, R. Hiya persista dans son opinion, que la transgression des limites shabatiques n’entraîne pas cette pénalité, comme d’autre part R. Yonathan ne renonça pas à son avis. R. Samuel b. Sissarta dit: on agit à l’égard de l’eruv douteux, et on le rend valable, comme le doute si un homme sourd l’était déjà lors du mariage (ce qui invaliderait cet acte) est aussi résolu en sa faveur. Cette analogie est juste, dit R. Jérémie, si le lendemain l’eruv subsiste encore, quoique déplacé; mais que dire s’il a été brûlé? (Supposera-t-on aussi qu’il existait encore à l’entrée de la nuit)? Il est admis, répond R. Yossé, qu’en cas de doute pour l’eruv, on le déclare valable, en vertu de ce qu’a dit R. Oshia: en réalité la limite exacte pour le déplacement, le samedi, n’est pas précisée par la loi (81)''Ci-après, 5, 4 ; (Pessahim 6, 2) ( 33b).'', mais par les rabbins (aussi, en cas de doute, on ne saurait l’interdire). Il est vrai, objecta R. Mena, que la limite de 2000 coudées ne saurait être précisée, au point d’être interdite légalement; mais l’interdit n’est-il pas évident à l’égard d’une distance de 4000 coudées qu’entraînerait la validité d’un eruv douteux? -Non, répond R. Simon b. Karsena au nom de R. Aha, la loi n’a interdit d’une façon très précise (82)Dans ses notes à l'édit. Krotoschin, Weissmann signale une contradiction de Maïmonide sur ce point. que le déplacement au delà d’une limite de douze milles, équivalent à l’espace compris dans le camp d’Israël au désert.

Il faut compléter la Mishna et dire que l’on peut établir la condition, en posant les 2 eruvs. R. Eliézer dit: l’avis disant qu’il faut (pour rester dans le même état que ses compatriotes) avoir posé la double hypothèse de l’arrivée des ennemis ou de leur non-arrivée, émane de R. Meir. A quel avis R. Meir est-il fait allusion? Selon les compagnons, à ce que R. Meir dit au sujet du mariage (83)(Qidushin 3, 2) (3).: si l’on déclare à une femme qu’elle sera considérée comme épouse à condition qu’il pleuve, elle sera mariée dès qu’il pleuvra; sans cela, non. Selon R. Meir, qu’il ait plu, ou non, le mariage sera tenu pour accompli, à moins de spécifier par 2e condition qu’il n’y aura pas de mariage s’il ne pleut pas (c’est à cet avis de R. Meir qu’il fait allusion). Toutefois, tous reconnaissent que si l’on a dit à une femme qu’elle sera consacrées comme épouse après la chute des pluies, le mariage dépend absolument de ce dernier fait et n’aura de validité qu’après leur arrivée (sans qu’il soit besoin de spécifier la négative par une 2e condition). R. Yossé, au contraire, dit qu’il est fait allusion ici à l’avis exprimé plus haut (§ 4) par R. Meir pour l’eruv douteux, dont il est dit: ''selon R. Meir et R. Juda, on se trouvera alors dans l’état d’un ânier poussant l’âne en avant et le chameau en arrière; selon R. Yossé et R. Simon, l’eruv conserve sa valeur en cas de doute''. C’est que, ajoute R. Yossé, sans que R. Meir exige ici de double condition, il prescrit de suivre l’avis le plus sévère (de ne pouvoir prolonger d’aucun côté); et c’est parfaitement juste, car s’il n’a pas de droit d’acquisition sur son propre eruv, il en est à plus forte raison ainsi pour celui qu’ont placé ses concitoyens, puisqu’il se proposait de les quitter. De même, au sujet du mariage, à défaut de 2e condition, on suivra l’avis le plus sévère; de sorte qu’à l’égard d’une 1re proposition, le mariage ne sera pas effectif, la pluie n’ayant pas eu lieu, pas plus qu’il ne sera valable pour un second mari, puisque le 1er mari (futur) n’ayant pas spécifié une double condition n’est pas dégagé du 1er lien éventuel (de sorte qu’en réalité cette femme doit divorcer de 2 côtés). R. Hagaï demanda en présence de R. Yossa (en objection à R. Hanina b. Gamliel, qui dispense de la double condition): est-ce que l’expression ''si non'' employée par Moïse à l’égard de la tribu de Gad (Nb 32, 17), a le même sens que celle de ''car non'' (ib.), et n’en résulte-t-il pas l’obligation d’émettre la double hypothèse? Il y a cette distinction à établir, fut-il répondu, que la tribu en question se trouvait occuper provisoirement le sol, dont Moïse voulait la détacher (c’était là le motif de son double langage, qui en d’autres cas serait inutile).

R. Juda b. Salom et R. Juda b. Pazi au nom de R. Yohanan, adoptant l’avis de R. Meir, inscrivaient les doubles conditions dans les contrats sumfwnia. R. Jérémie et R. Hinena compagnon des rabbins observèrent qu’il n’y a pas lieu d’attribuer cette opinion à R. Meir seul; elle est aussi partagée par les autres rabbins; puisque R. Abahou a dit au nom de R. Yohanan quelle est la formule de rédaction des contrats (84)(Gitin 7, 6) ( 49a).: ''Moi tel, fils d’un tel, déclare t’épouser une telle fille d’un tel, à la condition de te remettre le douaire déterminé et de te faire entrer au domicile tel jour; et (2e hypothèse) si à tel jour je ne t’ai pas fait entrer, je n’aurai aucun droit sur toi''. Or, Puisque la 1re partie du contrat parle de condition, il serait inutile d’en ajouter une autre; c’est qu’à défaut de cette dernière, la déclaration de mariage ne serait pas annulée (donc tous l’exigent). R. Yossa b. R. Aboun dit: en tous lieux, R. Meir n’admet (85)''Nedarim 1, fin ; B., Chevouot 36b.'' que d’une proposition affirmative (conditionnelle) on déduit l’inverse négative; ici il ne s’en contente pas, car dit R. Matnia, il est plus sévère en ce qui touche les question matrimoniales.