Selon R. Eliezer aussi, ces liquides comme tels propagent l’impureté'', est-il dit. On a enseigné que R. Nathan dit: ce n’est pas que R. Eliézer les déclare susceptibles de prime abord comme liquides de propager l’impureté; la discussion entre R. Eliézer et R. Josué n’a lieu qu’au cas où un liquide est tombé dans l’un des divers jus précités: en ce cas, dit R. Eliézer, ce liquide tombé rend le reste susceptible d’impureté; mais, selon les autres sages, on se règle d’après la majeure partie avec laquelle ce liquide est confondu.

D’après l’opinion de R. Nathan, R. Meir, R. Eléazar b. Jacob et R. Eliézer professent tous trois une opinion analogue: R. Meir a déjà exprimé au sujet du bain légal (343)Mikvaot 7, 4, que le jus de fruits qui tomberait là n’est jamais annulé, quelle que soit la quantité prédominante; R. Eliézer b. Jacob a formulé son opinion en disant (344)Makshirin 6, 3 que la sauce de poisson pure dans laquelle est tombée de l’eau, si peu que ce soit, reprend son état primaire impur (elle est généralement considérée comme impure, jusqu’à preuve contraire); enfin R. Eliézer a dit ici son avis que le liquide propage l’impureté (comme l’a rapporté R. Nathan).

R. Eliézer, en opinant ainsi, s’appuie sur ce qu’il est dit (Lv 11, 34): tout liquide, en général. Les autres sages au contraire ne l’y comprennent pas, en raison de l’expression restrictive: qui est potable (ibid): or, les jus de fruits dont il est question dans notre Mishna n’ont pas pour but ordinaire de servir de boisson, mais de comestible. Est-ce à dire que R. Eliézer adopte l’avis de R. Ismael disant qu’en présence de 2 indications contraires, une règle générale et une exception, la règle générale l’emporte (et tout est considéré comme liquide)? Et même il outrepasse l’opinion de R. Ismael qui dit: lorsqu’après l’énoncé d’une exception on constate une règle générale et qu’il y a ensuite une exception, celle-ci l’emporte? (pourquoi donc y admet-il comme liquide les divers jus précités)? R. Frigorin de Césarée répond au nom de R. Eliézer bar R. Ismael que telle est la réplique faite par R. Eliézer (345)Torath Cohanim, 9, 1 aux autres sages ses contradicteurs: de même que vous admettez à titre de restriction l’expression (ib.) mangeable (pour l’homme), afin d’en exclure ce qui est corrompu, de même j’admets que le mot potable exclut tout liquide corrompu, mais non les jus de fruits. Il n’y a pas de comparaison, répondent-ils, entre le manger et le boire: tu es bien tenu d’admettre que lorsqu’un mets (p. ex. de la viande corrompue avant d’abattre l’animal) était hors d’usage dès le principe, il reste pur (non susceptible d’impureté, n’ayant jamais pu servir); tandis qu’il n’en est pas de même des liquides, qui, même en étant corrompus dès le principe, seraient susceptibles d’impureté. Il y a encore une autre différence: le manger, étant toujours destiné à servir de nourriture à l’homme, n’a pas besoin d’y être affecté par une pensée spéciale, tandis que tout liquide pour avoir cette destination devra y avoir été affecté. Mais est-ce possible? si pour ce dernier il faut y avoir affecté sa pensée spécialement, comment le liquide peut-il à l’origine être susceptible d’impureté, et, au contraire s’il a été corrompu dès l’origine, il devrait rester à plus forte raison toujours pur, n’ayant jamais compté comme liquide? ils ont pu répondre ceci: il y a cette différence pour le manger que la nourriture habituelle aux bestiaux devant servir par exception à l’homme n’aura pas cette destination par l’effet d’une pensée spéciale; tandis que le liquide habituel aux bestiaux devra servir à l’homme: il aura cette destination exceptionnelle par une pensée spéciale. On a enseigné ainsi: Puisqu’il est dit: Tout liquide (ibid), à quoi bon ajouter ensuite le terme potable? C’est pour exclure le liquide corrompu, dit R. Eliézer; les autres sages n’admettent pas cette explication, car les liquides même corrompus ne perdent pas leur usage auprès des oiseaux et des bestiaux.

On ne doit pas convertir les dattes d’oblation ou de dîmes en miel, ni les pommes en cidre, ni les raisins tardifs en vinaigre, et de même on ne changera de nature aucun autre fruit, excepté les olives et les raisins (348)Cf. Babli, Pessahim 24b.. On ne mérite pas la peine des 40 coups de lanière (349)(Nb 18, 12), si l’on a exprimé le jus des fruits des premières années de plantation (interdites), excepté pour le produit des olives et des raisins. On ne peut pas offrir comme prémices des liquides (mais des fruits), sauf le produit des olives et du raisin. Le seul liquide qui rende à d’autres objets l’impureté (qui la propage) est ce même produit, et enfin on n’offrira sur l’autel que l’huile (des offrandes) et le vin (des libations). L’usage des queues de figues (comprimées), ou des figues sèches, ou certains glands, aculoi (350)Autre sorte de figues, selon Ma•monide. Cf. ci-aprs, (Orla 2, 1) (une longue note)., et des caroubes d’oblation sacerdotale est interdit aux étrangers.

G. R. Ila dit au nom de R. Eliézer qu’il faut compléter ainsi la Mishna (351)C'est une rŽplique anticipŽe ˆ l'objection faite plus loin, Halla 4, 12 ( 60b), pourquoi ÒÊle prtre Joseph ayant offert en prŽmices du vin et de l'huile, on ne les reut pasÊÓ.: on n’emploie pas des prémices comme liquides, sauf ce qui s’écoule des olives ou des raisins, même après que leurs possesseurs cohanim les ont acquis des donateurs. Mais on a pourtant enseigné (352)Cf. Babli, Hulin 120bÊ; Midrash Mekhilta, sur Mischpatim, n¡ 20: lorsqu’on a comprimé des prémices pour en offrir le jus au Temple, on peut également l’apporter, parce qu’il est dit (d’une façon explétive): Tu l’offriras, etc. (Dt 26, 2), quelle que soit leur nature? C’est vrai lorsqu’on a cueilli ces premiers fruits avec l’intention expresse de les offrir en liquide; tandis qu’ici où l’on établit une distinction entre les divers fruits et les olives ou raisins, il s’agit du cas où l'on n’avait pas dès le principe cueilli les fruits dans ce but.

Les compagnons dirent au nom de R. Eliézer: celui-ci reconnaît comme les autres sages, que lorsqu’un liquide avait été corrompu dès l’origine, il était susceptible d’impureté. Mais n’a-t-on pas enseigné (346)Mishna TohToharot3: le jus qui sort des olives (ce qui est dans le même cas) restera pur, selon R. Eliézer; tandis que les autres sages le déclarent susceptible d’impureté? (Il n’y a pas été répondu) (347)Elie Wilna, dans son commentaire Schn™th Elie, suppose ˆ titre de rŽponse une distinction entre le jus des olives (pour lequel tous admettent l'Žtat permanent de puretŽ) et le jus des olives dŽjˆ placŽes dans la cuve, auquel les sages reconnaisent la facultŽ de la propagation d'impuretŽ.. R. Ila dit au nom de R. Eléazar: R. Eliézer reconnaît comme les sages que l’eau de la grande mer, fut-elle corrompue, conserve toujours sa faculté propagatrice de l’eau, comme il est dit (Gn 1, 10): Et il appela l’assemblage des eaux mers. R. Jacob b. Zabdi dit au nom de R. Abahou: R. Eliézer est d’accord avec les autres sages pour déclarer que le jus des bettes (ou épinards), ou celui qui provient de fruits secs trempés, n’est pas apte à propager l’impureté.

R. Yohanan dit au nom de R. Simon b. Yohaï: si quelqu’un dit qu’il y a 8 liquides (y compris les jus de fruits qui puissent propager l’impureté), il suffira de lui faire remarquer que les rabbins ont compté séparément la rosée et l’eau comme 2 espèces distinctes, bien qu’au fond ce soit une seule. Or, s’ils avaient voulu admettre une 8e sorte (le jus), pourquoi ne l’auraient-ils pas énumérée? Et s’il en existait une dernière sorte pour qui que ce soit, ne serait-elle pas comprise dans cette énumération? (ce n’est donc pas un liquide).