Il n’est pas permis de mettre des figues plates (comprimées ou sèches, d’oblation) dans de la sauce, saumure de poisson, muria (pour en tirer le suc), parce que c’est les gâter (puisqu’il faut ensuite les jeter); mais on peut y joindre de ce vin (lequel devant donner du goût n’est pas perdu). Il n’est pas permis d’aromatiser l’huile d’oblation (les aromates, en l’absorbant, la diminuent); mais on peut constituer de l’hydromel poivré, oinomhlon. On ne doit pas cuire du vin d’oblation, parce qu’on l’amoindrit ainsi (on en perd une partie); selon R. Juda, c’est permis, parce qu’on l’améliore ainsi (et il se conservera mieux).

On a enseigné (334)Tossefta sur le Sheviit 6: il est permis de mettre des figues vertes ou sèches (d’oblation) dans de la sauce de poisson, aussi bien que l’on y met des épices, à condition de ne pas les comprimer pour en faire sortir le jus (parce que c’est les gâter); mais c’est permis pour les épices, parce que c’est ainsi qu’on en use. Lorsqu’après avoir employé un bouquet d’épices d’oblation dans un pot on le place dans un second (pour l’assaisonner également), à partir du moment où il a perdu son goût, il devient d’un usage général, même pour le simple israélite.

Pourquoi cette différence entre le bouquet d’épices et l’anet? N’a-t-on pas dit de ce dernier (335)Uqtsin 3, 4: ''Dès qu’il a donné de son goût au pot, il n’est plus interdit à titre d’oblation, et il ne communique plus l’impureté des mets''? (Pourquoi donc n’observe-t-on pas ici la même règle à l’égard de l’épice, dès qu’elle a servi au premier pot)? Ils ne t’ont accordé, fut-il répondu, que ce qui t’appartient déjà; c.-à-d. légalement, le bois d’anet (qui n’est pas un mets réel) ne saurait propager l’impureté des mets, et c’était seulement par précaution rabbinique qu’il était susceptible de devenir impur; aussi ont-ils dit que, dès la première propagation du goût dans un mets, sa valeur intrinsèque devient nulle (tandis qu’ici le bouquet d’épices d’oblation est interdit légalement aussi longtemps qu’il conserve du goût).

R. Hiya au nom de R. Yohanan dit que cet enseignement doit être de Rabbi, parce qu’on a enseigné (336)Mme sŽrie, Avoda Zara 2, 2 ( 61c).: Rabbi admet la jonction du vin avec la sauce de poisson (et l’améliore); R. Eliézer bar R. Simon l’interdit (c’est le perdre). Aussi, en cas de fait accompli, lorsque le vin y est mis, Rabbi interdit aux simples Israélites d’en manger (car, selon lui, le mélange en a profité, et le vin n’y est pas perdu); selon R. Eliézer bar R. Simon, au contraire, ceux-ci peuvent en manger (le vin d’oblation y est perdu).

R. Mena b. R. Tanhoum demanda: d’après celui qui admet que ce mélange de sauce ordinaire de poisson avec du vin d’oblation est permis à tous (malgré la part sacrée), comment se fait-il que la sauce de poisson provenant des païens est interdite? (Pourquoi est-on plus sévère à ce sujet en ce qui concerne l’idolâtrie qu’à l’égard de l’oblation)? Elle est interdite, répondit Jérémie au nom de R Hiya bar Wawa, à titre de cuisson faite par un païen. Mais objecta R. Yossé, n’a-t-on pas enseigné: la sauce fabriquée par un ouvrier (337)Pour le terme omen l'Ždition de Venise a Hamin, permutant alef et hŽ. Dans les dernires Žditions, il n'a plus aucun sens, ayant ŽtŽ corrompu en Hamin (avec Het) est permise (parce qu’elle ne contient pas de mélange de vin), et celle qui n’est pas faite par lui est interdite. Or, n’est-ce pas permis au premier cas si même elle est cuite? Et, de même, si elle n’est pas d’un ouvrier, elle est interdite, fut-elle non cuite? Aussi R. Yohanan bar Mareh ajoute-t-il: Même d’après celui qui admet que la sauce émanant d’un ouvrier est permise, il faut encore être certain qu’il n’y pas eu de mélange (d’où provient donc cette différence)? La voici (338)Cette rŽponse manque dans nos ŽditionsÊ; elle a ŽtŽ restituŽe dŽjˆ par R. Simon de Sens.: celui qui en permet ici l’usage dit que ce vin sert seulement à enlever l’écume de la sauce; celui qui l’interdit, au contraire, prétend que le vin l’améliore. Puisque l’une des opinions professe que le vin sert seulement à enlever l’écume, cela prouve que du vin d’oblation il est permis de tirer parti, non de celui qui a servi aux libations des idoles (339)Le passage suiv. Jusqu'ˆ la fin du se retrouve textuellement ci-dessus, 2, 5.

On a enseigné ailleurs (333)Mishna VIe partie, Mikvaot 3, 2: certains objets rendent le bain légal inapte au service officiel et ne contribuent pas à compléter la mesure prescrite (de 40 saas); ce sont: l’eau puisée, soit pure, soit impure (il faut qu’elle coule de source), l’eau où l’on avait trempé des objets, celle qui a servi à bouillir, et enfin le marc couvert d’eau qui n’a pas encore tourné au vinaigre. Or, comment se fait-il qu’ici l’on considère ces eaux ayant servi aux dits usages comme un mets (pour que le mélange même soit interdit aux étrangers), tandis que dans cette Mishna on considère cette eau comme liquide, au point de pouvoir rendre le bain légal impropre au service? C’est que, répondit R. Mena, ici il s’agit du cas où cette eau est devenue épaisse par les détritus nombreux des produits qui y ont été trempés, tandis que dans la Mishna précitée on suppose que l’eau ayant servi de même est encore assez claire; ici, ce sera donc considéré comme un mets (et interdit), tandis qu’ailleurs elle est considérée comme liquide. R. Yossé bar R. Aboun, dit: on peut même supposer que dans l’un et l’autre cas, l’eau est soit épaisse, soit claire; mais la distinction consiste en ce que, pour l’oblation, il suffit de la propagation du goût pour que le mets devienne interdit; tandis que, pour le bain légal, la propagation seule du goût ne suffit pas pour le rendre impropre.

Pour le miel de dattes (340)Cf. Babli, Berakhot 38a Ê; Hulin 120v., le vin de pommes (cidre), le vinaigre, le jus de raisins tardifs et tout autre espèce de jus de fruits d’oblation (excepté le vin et l’huile), on est tenu, selon R. Eliézer (lorsqu’on mange par erreur de cette oblation), de restituer le montant avec 1/5 de supplément; selon R. Josué, on est dispensé de ce supplément (non du capital). Selon R. Eliézer aussi, ces liquides comme tels propagent l’impureté. R. Josué dit: Les sages n’ont pas compté au hasard 7 liquides comme des grains d’aromates (dont le nombre est approximatif), mais ils ont précisé les 7 liquides qui transmettent l’impureté (341)Ce sontÊ: l'eau, la r(Os le vin, l'huile, le miel d'abeilles, le lait et le sang. Voir Makshirin dernier, 4; tous les autres restent toujours purs.

On a cru que la discussion dans cette Mishna ne porte que sur le point de savoir si le 5e supplémentaire est dû ou non; tandis que, pour le capital, R. Josué reconnaît aussi que c’est dû. De même, ils ne discutent qu’en cas de fait accompli; mais, en principe, R. Josué reconnaît aussi que c’est dû. Mais comment se fait-il qu’il soit dit ailleurs (342)Tossefta sur Terumot 9: ''Le miel de dattes est soumis aux dîmes, selon R. Eliézer; R. Josué les en dispense''? Comment se fait-il qu’il soit moins sévère que pour l’oblation? Lorsque le miel a coulé des dattes après que le fruit est devenu sujet aux dîmes, celles-ci sont dues aussi pour le miel; lorsqu’il a coulé avant cette obligation, le droit n’est pas dû.

R. Eliézer reconnaît que si l’on a prélevé la dîme sur les dattes, leur miel fut-il en Espagne (au bout du monde), il est permis d’en user. Ce qui le prouve, c’est qu’il est dit que l’on rédime les dattes pour libérer le miel en comptant le nombre des dattes (non la quantité de miel). – Il vient d’être dit que R. Eliézer exige les dîmes. On a enseigné à ce sujet de R. Nathan dit: Ce n’est pas que R. Eliézer exige expressément la dîme, mais il est dit seulement qu’il ne faut pas consommer le miel avant d’avoir rédimé les dattes (afin que l’on puisse à la vue du miel, estimer quelle quantité est due). Ce qui le prouve, c’est qu’il est dit: On rédime les dattes pour libérer le miel, en tenant compte des deux, du miel et des dattes.