On a enseigné au nom de R. Meir (36)Cf. mme sŽrie, (Yebamot 13, 2) ( 13c).: l’oblation qu’il a prélevée n’est valable en aucun cas, avant qu’il ait atteint l’âge de puberté. R. Aba bar Cahana dit au nom des rabbins: comme il est écrit (Nb 18, 27): Votre oblation vous sera considérée, etc., cela indique que l’homme ordinaire auquel s’applique la pensée peut prélever, non l’enfant auquel la pensée ne s’applique pas (et pour cette cause n’est soumis à aucun des préceptes de la Loi). Mais, fut-il objecté, il est bien permis au païen de prélever l’oblation; et cependant l’allusion biblique de la pensée (du verset précité) ne saurait lui être appliquée? En effet, répondit R. Juda au nom de R. Ila, on déduit l’exclusion de ce qu’il est dit au sujet de l’oblation: ainsi, vous ne supporterez pas de péché (Lv 19, 17), c-à-d celui qui est responsable de la faute commise (l’homme ordinaire) doit prélever, non l’enfant qui n’est pas responsable du mal. Mais fut-il objecté, le païen n’est pas davantage passible en cas de faute; pourquoi donc peut-il prélever? Et de même R. Oshia a enseigné qu’aux païens on ne saurait appliquer l’allusion biblique de la pensée, et pourtant ils peuvent prélever? Il y a une distinction à établir: ils ne peuvent rendre les plantes aptes à l’impureté en les arrosant d’eau (il faut la pensée); tandis que, pour prélever leur propre oblation, il n’en faut pas.

On ne doit pas prendre des olives (39)Sur lesquelles le prŽlvement n'est pas encore opŽrŽ. pour libérer l’oblation sacerdotale due sur l’huile, ni des raisins pour libérer du vin (40)En principe, on se sert de fruits pour prŽlever l'oblation due sur des fruits analoguesÊ; et l'on prend une part d'un liquide, lorsqu'il s'agit d'affranchir ce dernier produit dŽjˆ fabriquŽ. Ici, il s'agit de l'hypothse o l'on a voulu libŽrer simultanŽment les 2 sortes de produits.. En cas de fait accompli, selon l’école de Shammaï, les olives seules (ou les raisins seuls) sont considérées comme affranchies des droits; mais, selon l’école de Hillel, toute l’opération est nulle (parce que l’on a voulu à tort y comprendre l’huile).

On a enseigné plus loin (1,10): on ne peut pas se servir de produits dont les travaux préparatoires sont achevés (qui sont aptes au prélèvement) pour prélever l’oblation des fruits qui sont dans un état moins avancé; en cas de fait accompli, l’acte est valable. Pourquoi donc ici n’est-on pas de cet avis (en interdisant l’emploi d’olives pour libérer l’huile)? C’est, répondit R. Ila au nom de R. Yohanan, pour ne pas frustrer la tribu du cohen. Quel est le préjudice? Il consiste, dit R. Hanania, dans la peine que le cohen doit se donner en ce cas, d’extraire l’huile des olives, ou le vin des raisins (plus loin, § 10, cette peine n’a pas lieu; l’acte est donc valable). Mais, s’il lui survient d’y trouver un épi de blé, n’est-ce pas une fatigue pour le cohen, et pourtant le prélèvement est valable? Ce n’est pas une peine pour l’homme d’en battre si peu. Mais s’il lui arrive de trouver un grand nombre d’épis, il y a de la peine. – Telles sont les objections posées par R. Hanania à l’interprétation donnée par R. Yohanan. R. Mena l’explique différemment: il dit que le détriment du sacerdote consiste en ce que le prélèvement opéré dans le but de libérer l’huile n’équivaut qu’au prélèvement sur les olives (dont la quantité est inférieure). Mais, au cas où il aurait prélevé réellement la quantité nécessaire pour libérer l’huile (tout en se servant d’olives), pourquoi l’acte est-il sans valeur? C’est qu’il est à craindre qu’une autre fois il n’agisse pas de même, quoiqu’il ait bien agi cette fois; en outre, le prélèvement ainsi opéré est nul, car si un voisin l’a vu prendre une quantité supérieure au prélèvement des olives, il supposera que cet homme s’est plu à donner une quantité plus grande qu’il ne le faut, et lui-même ne s’astreindrait pas à cette augmentation qu’il jugerait inutile.

R. Aha ou Hinena dit au nom de R. Cahana: conformément à celui qui dit que l’enfant ne peut pas prélever l’oblation, il ne peut pas non plus rien consacrer. Pourquoi, au contraire, ne dit-il pas, conformément à celui qui autorise l’oblation, qu’il ne peut aussi consacrer certains objets? C’est en vertu de R. Juda, lequel dit: l’enfant peut bien prélever l’oblation, non consacrer avant l’âge. R. Yohanan, au contraire, est de cet avis: même d’après celui qui interdit à l’enfant de prélever, celui-ci peut consacrer certains objets, le sacrifice de péché pour avoir mangé de la graisse par erreur, puisqu’il n’est pas responsable de cette faute; il ne le peut pas non plus pour du sang, faute qui ne lui incombe pas. Doit-il apporter le sacrifice d’impureté pour gonorrhée ou lèpre? Faut-il dire qu’au point de vue de la validité de l’obligation, l’enfant n’y est pas soumis? Ou le doit-il, aussi bien qu’il tombe sous le coup de l’impureté? Certes, il le doit. Peut-il être chargé d’offrir ce sacrifice par une grande personne qui le doit? Dira-t-on qu’en raison de ce qu’il tombe sous le coup de cette impureté, il peut aussi en être chargé? Ou ne le peut-il pas, de même qu’il ne saurait être chargé d’aucun autre précepte de la Loi? Cela va presque sans dire, répliqua R. Juda; lorsqu’il a des fruits encore soumis aux divers prélèvements, il ne peut les rédimer et remplir pour eux ce devoir légal; de même, quoiqu’il tombe sous le coup de l’impureté, il ne peut pas être chargé d’offrir le sacrifice d’expiation. Est-il apte à offrir les prémices de son champ? Selon R. Juda (37)Ci-aprs, Bikurim, 3, 10, fin., qui les compare aux saintetés des limites palestiniennes (comme l’oblation et les dîmes), il ne peut pas les offrir; mais, selon les autres sages, qui les comparent aux saintetés du Temple (et ordonnent de les offrir aux gens de service du sanctuaire), il peut les offrir (l’enfant pouvant offrir des sacrifices volontaires au Temple, non opérer des prélèvements). Peut-il offrir le sacrifice des fêtes? Dira-t-on qu’à titre de sacrifice obligatoire, l’enfant n’y est pas soumis? Ou bien, puisqu’il peut l’échanger contre un sacrifice volontaire (qu’il lui est loisible d’offrir), il peut aussi offrir celui de la fête? De même, peut-il offrir l’agneau pascal? Dira-t-on qu’à titre de sacrifice obligatoire, l’enfant n’y est pas soumis? Ou bien, puisque R. Simon b. Lakish disait au nom de R. Juda le Nassi que l’on peut sacrifier l’agneau pascal tout le reste de l‘année et le convertir (38)Mishna (Zevahim 1, 1) et 4 en sacrifice volontaire (qu’il lui est loisible d’offrir), il peut aussi offrir celui de Pâques? De même encore, pourra-t-il offrir la dîme des animaux? Selon le raisonnement de R. Meir, qui, en vertu de l’expression biblique (Nb 18, 28) de toutes vos dîmes, les compare toutes entr’elles, l’enfant ne pourra pas prélever la dîme des bestiaux, pas plus que celle du blé. Peut-il opérer des échanges? En vertu du même raisonnement de R. Meir, de comparer entr’elles toutes les dîmes, de même qu’il ne peut offrir celle du blé, il ne pourra remettre celle des bestiaux; et de même qu’il ne peut offrir celle des bestiaux, il ne pourra pas faire d’échanges. Mais, pourquoi au contraire n’adopterait-on pas l’avis de R. Simon qui semble autoriser l’échange? -Non, voici ce qu’il dit: on a spécifié la dîme d’animaux, afin d’en conclure la règle d’échange pour toutes les saintetés et dire ceci: de même qu’il ne peut offrir la dîme du blé, ni par analogie celle des bestiaux, de même il ne peut opérer cet échange, ni celui d’aucune autre sainteté. Est-il condamnable lorsqu’il offre des saintetés hors Jérusalem? Selon Cahana, il ne l’est pas (c’est une simple prescription rabbinique); selon R. Simon b. Lakish, il est condamnable (l’acte ayant une valeur légale). L’avis de Cahana contredit celui de R. Juda, qui permet à l’enfant de rédimer les fruits non prélevés, bien qu’il s’agisse d’un précepte légal. Où est-ce dit? C’est lorsqu’il a été déclaré qu’ils ont spontanément accepté la charge de la dîme.