Puisque R. Meir aussi bien que les autres sages obligent de payer capital et intérêt, en quoi consiste la divergence entre leurs avis? Ils diffèrent, répondit R. Yohanan, sur le point de savoir à qui incombe la partie principale du repas (de le procurer): selon R. Meir, cette part principale incombe au maître de maison; selon les autres sages, elle incombe aux ouvriers (aussi, selon eux, le maître n’a qu’à rembourser le capital). Selon R. Simon b. Lakish, les 2 interlocuteurs diffèrent sur le point de savoir à qui incombe l’accessoire du repas (de payer assez pour que l’équivalent de l’oblation à restituer puisse devenir saint): selon R. Meir, cet accessoire incombe au maître de maison; selon les autres sages, il incombe aux ouvriers (ils paient donc un capital égal à l’oblation mangée, le prix fut-il supérieur à celui de leur repas ordinaire). R. Abahou dit au nom de R. Simon b. Lakish: à quoi ce cas ressemble-t-il? A celui qui vendrait à autrui un objet ne lui appartenant pas et qui est tenu de maintenir le marché en restituant le montant au véritable propriétaire (c’est ainsi qu’a agi le maître de maison, en disposant illégalement de l’oblation). On comprendrait l’utilité qu’il y a à justifier par un nouveau motif la conduite du maître de maison, selon l’explication de R. Simon b. Lakish (qu’il s’agit de l’accessoire, ou de la différence entre la valeur de l’oblation et celle du repas ordinaire, incombant aux ouvriers); mais, selon R. Yohanan qui admet que la divergence entre les interlocuteurs a pour objet la part principale du repas (la peine de le procurer), quel rapport y aurait-il entre la question du repas et ce nouveau motif? Il est utile pour justifier l’avis de R. Meir (disant que cette charge incombe au maître de maison), R. Abahou dit au nom de R. Yossé b. Hanina: la divergence entre les deux interlocuteurs porte sur la question de supériorité du repas, au cas où le maître de maison avait contracté avec les ouvriers l’engagement de leur donner à manger d’excellents produits profanes et qu’au lieu de cela, il leur donne à manger des vesces (ou produits inférieurs) d’oblation (193)Selon R. Meir, le ma”tre en profitera et payera au cohen les mauvais produitsÊ; selon les sages, les ouvriers payeront et profiteront de la supŽrioritŽ.. Mais, puisqu’en fait la consommation a eu lieu, pourquoi (selon l’explication de R. Yohanan) R. Meir n’oblige-t-il le propriétaire (tenu de préparer le repas) qu’à la restitution du capital? C’est que, répondit-on, de même que la nature répugne à manger des fruits inaffranchis, de même la consommation illégale de l’oblation semble amoindrie.

R. Yanaï dit: lorsque la Mishna parle de 2/5 en supplément, elle y comprend divers cas; ainsi, lorsqu’on a mangé l’équivalent d’une olive qui ne coûterait pas une prouta (la plus petite monnaie), on restitue outre le montant, un 5e supplémentaire pour la consommation illégale d’oblation (malgré son peu de valeur, il y a le péché d’en avoir mangé). Si, au contraire, on a mangé moins d’une olive, mais ayant sa valeur d’une prouta, il faut payer, outre le montant, un 5e supplémentaire à verser au trésor sacré, qui serait frustré, bien que la consommation soit inférieure à l’interdiction légale. Lorsqu’il y a en même temps la grandeur d’une olive et le prix de la prouta, il faut, selon R. Simon b. Wawa au nom de R. Yohanan, remettre le 5e supplémentaire au trésor sacré (et, comme au trésor sacré on ne paie pas de double, on ne remettra aussi qu’un 5e); selon R. Yohanan, on le remettra à la tribu sacerdotale (la consommation d’oblation l’emportant). Le motif de cette mesure, dit R. Zeira, réside en ce qu’il est écrit (ibid.): Si quelqu’un mange les produits sacrés involontairement, il ajoutera etc., c.-à-d. que le 5e suivra où va la restitution du capital (au trésor sacré). Selon Cahana (contraire à R. Yanaï), il s’agit en réalité de 2/5 à payer au même cas, l’un pour l’oblation à la tribu sacerdotale, l’autre au trésor sacré.

– On ne restitue pas pour vol du trésor sacré un paiement double, parce qu'il est dit (Ex 22, 8) il paiera deux fois à son prochain, mais non au trésor, qui n’est pas un prochain.

R. Eliezer dit: On peut se servir d’une sorte de produits pour payer ce qui est dû sur une autre sorte, pourvu que l’on paie avec du beau ce qui est dû en mauvais. Selon R. aqiba, il est indispensable de s’acquitter avec la même espèce. Aussi, au cas où l’on a mangé des potirons de la 6e année agraire, on attendra la croissance des mêmes fruits en la 8e année (198)Puisqu'il est interdit de s'acquitter avec les produits de la 7e annŽe., et l’on paiera avec cette sorte. Le même verset qui sert à R. Eliézer à exprimer un avis peu sévère sert également à R. aqiba à exprimer un avis plus grave. Ainsi il est dit (Lv 22, 14): Il remettra au cohen la sainteté (199)Cf. Babli, Pessahim 32a.; cela indique, selon R. Eliézer, qu’on peut lui donner tout ce qui est apte à être sacré. Selon R. aqiba au contraire, ce verset indique qu’il faut restituer l’objet sacré tel qu’il a été consommé (non autrement).

Comment fait-on pour ''payer avec du beau ce qui est dû en mauvais''? Lorsqu’on aura mangé du légume vert, on restituera une figue sèche (200)Cf. Babli, Eruvin 29bÊ; Pessahim 32a.; lorsque qu’on aura mangé de la figue sèche, on restituera des dattes fraîches, et de cette façon on sera béni. Si l’on a mangé des prémices, que rendra-t-on? Le voici: pour la consommation du raisin, on restituera du vin; pour les olives, on rendra de l’huile. Si l’on a mangé de la Halla (pâte sacerdotale), on restituera ce qui est dû par des fruits qui ne sont pas encore parvenus au tiers de la maturité, car ces fruits sont déjà soumis au droit de Halla (ils peuvent donc servir aussi à payer pour échange). Si l’on a mangé des prémices, on remboursera par des produits encore adhérents à la terre, car les prémices peuvent être acquises même adhérant encore à la terre (c’est donc une propriété pouvant servir aux paiements). De ce que la Mishna parle du cas ''où l’on a mangé des potirons de 6e année etc.'',

– R. Simon b. Lakish dit: la permission des sages est applicable aux 2 derniers articles énoncés par la Mishna (la première dîme, ou les objets sacrés), et l’on peut s’en servir pour opérer des restitutions, parce qu’ils sont susceptibles d’être libérés soit de l’oblation, soit des dîmes (et peuvent alors servir de paiement). Mais est-ce que les produits du glanage ou de l’oubli n’ont pas pu aussi en être susceptibles avant d’être aux pauvres? Il s’agit en effet du glanage qui est déjà tombé à terre, ou des blés adhérents au champ (en épis debout), comme la pea. Cela ne peut-il pas résoudre la question de Hilfi, qui est posée ainsi (196)Cf. (Pea 7, 3).: Est-ce que l’on peut rendre sacré le glanage du blé lorsqu’il tombe à terre? (Ne reste-t-il pas profane comme étant le bien des pauvres qui n’est pas à lui? Ou bien doit-on en conclure qu’il est permis de le consacrer)? -Non certes, répliqua R. Yohanan, puisque la Mishna cite spécialement le glanage comme l’un des produits ne pouvant pas servir à l’échange, ou paiement dû pour une consommation illégale. Or, peut-on dire que la péa est interdite au même titre que le glanage (197)N'arrive-t-il pas que le glanage, avant de tomber de la main ou de le serpe, soit susceptible d'tre soumis aux droits d'oblation ou de d”meÊ? Faute d'analogie, il n'y a rien ˆ en dŽdurie.? – A l’inverse de R. Simon b. Lakish, R. Yohanan admet que la permission accordée par les sages s’applique à tous les articles énoncés par la Mishna.