De quel cas la Mishna (3)Yebamot 113aÊ; Gitin 82b. parle-t-elle? Si les 2 associés sont aptes au prélèvement (et qu’il est indifférent lequel des deux prélève), R. aqiba doit reconnaître, aussi bien que les autres sages, la validité de la première oblation seule; s’il s’agit du cas d’inaptitude au prélèvement, les rabbins doivent aussi bien reconnaître que R. aqiba, la validité de chaque oblation? En effet, il s’agit seulement de l’ordinaire: or, selon R. aqiba, lorsqu’on ne précise pas la qualité des individus, on les déclare inaptes (et chaque oblation sera valable). au contraire, selon les autres sages, on les déclare en ce cas aptes à prélever l’oblation (et dès lors, la première seule sera valable).

– Selon l’opinion de R. aqiba, lorsque le premier a prélevé un saa (soit sur une quantité de 50 saas), la moitié seule sert d’oblation; et l’autre moitié, n’étant pas libérée de cette sorte, reste soumise à tous les droits (c.-à-d. à l’oblation et aux dîmes); le second, au contraire, en opérant le prélèvement d’un saa, a évidemment porté sa pensée sur tout le reste, la moitié du saa sera l’oblation et l’autre moitié restera soumise à la dîme non encore donnée. Tout cela va de soi, l’on a seulement voulu dire ceci:est-ce que le demi-saa devenu sacré par le prélèvement du second associé libère du droit d’oblation le demi-saa resté inaffranchi par la première opération? (le second acte s’applique-t-il à tout ce qui reste, ou non)? On peut déduire la réponse sur cette question de ce qui suit: il arriva à Ariston de prendre une partie de ses fruits, de laisser par mégarde le reste dans son sac et de prélever l’oblation; on exposa le fait à R. Yossé pour savoir son avis à cet égard, et il répondit qu’en principe l’oblation se rapporte à tout ce que l’on a, sous la main, ou non (et il en sera de même pour le demi-saa inaffranchi du premier associé; le second acte de prélèvement l’y englobera).

– ''R. Yossé dit: si le premier a prélevé l’oblation selon la mesure prescrite etc.'' Entend-on par cette mesure celle que prescrit la loi (une parcelle quelconque), ou la mesure des rabbins (1/50)? Voici la différence: s’il est admis que la mesure biblique (indéterminée) suffit, R. Yossé émettrait un avis contraire à celui des autres sages; s’il prescrit au contraire la mesure adoptée par ses collègues (1/50), il indique par là qu’il partage leur avis.

N’est-ce pas en contradiction avec ce que R. Simon b. Lakish dit ailleurs (106)Cf. mme sŽrie, (Gitin 4, 1) ( 45c)., que l’on ne peut pas annuler verbalement un ordre donné? (comment donc notre Mishna le permet-elle)? Il est possible, répondit-on, que l’on ait dit à l’un des fondés de pouvoir de prélever l’oblation au nord du monceau et qu’on l’a prise au sud (en ce cas, elle est nulle).

R. Yohanan dit: dès que les ouvriers compagnons du pressoir l’ont parcouru en long et en large, ils ont rendu la cuve impure (par leur contact probablement impur). Mais n’a-t-on pas enseigné (107)Tossefta sur ce traitŽ, 1.: lorsque les ouvriers ont prélevé l’oblation sur la cuve, elle est nulle; mais, si la cuve est petite, ou si d’autres propriétaires viennent y fouiller (desquels on craint un contact impur) l’oblation est valable; Or elle l’est, bien que d’autres viennent y fouiller (et l’exposent à l’impureté); sans cette considération, l’oblation serait nulle (comment donc se fait-il qu’ici on le permette lorsque les ouvriers du pressoir y passent)? Qu’y a-t-il à répondre à cela? Voici la différence: ici, pour le vin (susceptible de suite d’impureté), on autorise l’oblation; tandis que pour l’huile, moins exposée, l’oblation ne serait pas valable; Mais n’est-ce pas la même règle pour le vin et pour l’huile? -Non, le contact du vin est plus fréquent (chacun voulant le goûter) que celui de l’huile.

On a enseigné: à partir de quel moment prélève-t-on l’oblation des raisins? Après qu’on les a parcourus en long et en large. A partir de quand propagent-ils l’impureté? Selon Shammaï, après la remise de la seconde dîme; selon Hillel, dès la remise de la première dîme (celle-ci comprenant l’oblation de la dîme, ou 100e sacré).R. Yossé dit: l’avis de Shammaï sert de règle. Pourtant, beaucoup de personnes ont adopté l’opinion de Hillel. R. Simon dit: l’avis de Shammaï semble s’appliquer à l’époque où le Temple de Jérusalem existait encore (où l’on y apportait la seconde dîme, qu’il faut manger à l’état pur); tandis que l’avis de Hillel s’applique au temps actuel (où le Temple n’est plus, et l’on n’a pas à se préoccuper de la pureté de la 2e dîme). Les autres sages ne partagent ni l’avis de Shammaï, ni celui de Hillel; selon eux, dès que l’on a prélevé l’oblation et l’oblation de la dîme, ils rendent la cuve impure par leur contact.