On a établi une règle importante au sujet de la 7e année: de tout ce qui sert de nourriture à l’homme, on ne doit pas faire une emplâtre (275)Ainsi le traduit Rashi (baba Kamma), 112a), et non pas: bouchée. malagma pour l’homme, ni à plus forte raison pour les animaux; mais on en peut faire pour l’homme, non pour les animaux, si cela ne sert pas spécialement de nourriture selon (Lv 25, 6). Si un produit n’est d’ordinaire spécialement destiné, ni à l’homme, ni à la bête, et que par exception on leur donne cette destination, on lui applique les lois plus sévères de l’un et l’autre cas. Si l’on se propose de s’en servir comme bois à brûler, on le considère comme bois, comme par exemple de l’origan maru, de l’hysope (276)Rashi, (Avoda Zara 29a), et (Shabat 109b). et du thym (277)Maïmonide l'appelle saturée..

R. Aboun bar Hiya objecta en présence de R. Zeira: puisque la section de la loi relative au repos agraire contient des instructions, aussi bien à l’égard de la nourriture des hommes que pour celle des animaux, pourquoi est-on autorisé à déclarer que l’on ne peut pas utiliser de la nourriture humaine pour faire un médicament, tandis que c’est permis pour de la nourriture d’animaux? -C’est que, fut-il répondu, comme il est écrit (Lv 25, 6): ce qui proviendra de la terre, en l’année shabatique, vous servira de nourriture; cette dernière expression a un caractère exclusif, et elle indique qu’il est permis de manger les produits servant à l’homme, non de les employer comme médicament. -Mais pourquoi le verset suivant, qui traite de la nourriture des animaux, n’est-il pas aussi exclusif? -R. Aboun bar Hiya répond: lorsqu’une interprétation exégétique vient renverser la précédente (comme ce serait le cas ici pour ces 2 versets), la première interprétation s’annule; aussi, dit R. Yossé, ce n’est pas à la manière de R. Zeira qu’il faut établir l’interprétation, mais de la façon suivante: les mots ce qui proviendra de la terre, en l’année shabatique, vous servira de nourriture, impliquent une exclusion; puis les mots: pour toi, ton serviteur, ta servante, etc, impliquent aussi un exclusion; puisqu’il y a deux exclusions à la suite, on en conclut qu’il n’est pas permis d’employer comme médicament de la nourriture d’homme. -Mais peut-on en tirer cette conclusion, conformément à R. Aboun bar Hiya qui dit: lorsqu’une interprétation exégétique vient renverser la précédente, la première interprétation s’annule? R. Matna modifie un peu l’explication et ajoute: l’exclusion ne peut se rapporter qu’à la nourriture d’homme et la déduction à la nourriture d’animaux (sans quoi, on aurait deux interprétations contradictoires).

⁠—Est-il permis d’employer des alimentation d’animaux, afin de s’en servir comme teinture pour l’homme? -S’il est permis d’employer comme couleurs pour l’homme des aliments humains, qu’il serait interdit d’employer à titre de médicaments, à plus forte raison peut-on prendre à cet usage des aliments d’animaux, dont on peut user comme médicaments. -Peut-on employer des remèdes divers comme couleur pour l’homme? -Puisque l’on peut employer pour faire des couleurs des aliments humains, dont il n’est pas permis de faire usage en médicaments, à plus forte raison peut-on employer les remèdes à titre de couleur. Aussi, n’était-il pas nécessaire de poser cette question; et voici ce que l’on a voulu demander: est-il permis d’employer comme couleur pour les animaux les objets qui leur sont destinés comme aliments? De même qu’avec les aliments de l’homme, que l’on ne peut pas employer comme remède même pour les hommes, il est permis de faire des couleurs, de même on peut utiliser pour faire de la couleur les aliments d’animaux dont il est permis de tirer des remèdes, et de même encore on peut employer les aliments d’animaux à faire des couleurs pour eux, bien que l’on ne puisse pas en tirer pour eux des médicaments. Selon R. Yossé, au contraire, la comparaison n’est pas fondée: on peut employer des aliments de l’homme à faire des couleurs pour lui, parce que les uns et les autres sont passibles du même degré de sainteté (à la fin de la 7e année), tandis que tout en permettant d’employer des aliments d’animaux à faire des couleurs pour eux, on ne saurait leur appliquer aucune sainteté.

Il est permis de manger les produits de la 7e année, d’en boire, de s’en enduire le corps; toutefois, l’on ne peut manger que ce qui sert d’ordinaire à la consommation, ni s’enduire qu’avec ce qui y est habituellement destiné. Ainsi, l’on ne peut pas se frotter avec du vin ou du vinaigre, mais avec de l’huile. La même règle subsiste à l’égard de l’oblation sacerdotale et de la seconde dîme (278)(Terumot 11, 3).; seulement la loi sur la 7e année est moins sévère, en ce qu’il est permis de se servir d’huile de cette année pour allumer la lumière (privilège qui n’existe, pour l’oblation ou la dîme, que si elle est impure).

Qu’appelle-t-on ne manger que ce qui sert d’ordinaire à la consommation (279)Tout ce paragraphe se retrouve en (Maasser Sheni 2, 1).? On n’est tenu de manger ni le pain moisi, ni la verdure fanée, ni les mets cuits dont l’aspect a changé de forme (qui est rance); de même, on n’écoute pas celui qui veut manger des bettes crues, ou mâcher des grains de forment non cuit. -Qu’est-ce que l’on entend par boire ce qu’on l’habitude de boire? -On n’est pas tenu de boire de la sauce d’huile et de vin, dite anygaron (280)Pour ce terme et le suivant, voir (Berakhot 36a) ni celle que l’on nomme oxygron (281)sauce où l'on a infusé diverses plantes., ni du vin auquel on a mêlé de la lie. Celui qui a mal aux dents (282)Tossefta sur ce traité, 6. ne devra pas se gargariser avec du vinaigre, puis le rejeter (ce qui est la coutume pour l’emploi du remède), mais l’avaler après l’opération, ou tremper autant qu’il faut les grains que l’on voudra mâcher, sans crainte d’avoir l’apparence de se livrer à une opération défendue. Si l’on a mal à la gorge, on ne devra par l’adoucir avec de l’huile (habitude exclusive aux remèdes) mais ajouter beaucoup d’huile à la potion d’anygaron, puis l’avaler.

La Mishna parle, à juste titre, de lois plus sévères pour l’homme (dont les aliments ne peuvent pas servir de remède); mais, pour les aliments d’animaux, quelle est la restriction? Il est interdit de les faire bouillir. On a enseigné: lorsque l’on vend des objets énumérés dans la Mishna comme aliments et que l’acquéreur se propose de les employer comme bois, il n’est plus libre d’en disposer à ce dernier titre (ils sont consacrés comme aliments); si le vendeur les destine à servir d’aliments et que l’acquéreur les achète dans ce but, mais qu’ensuite il se propose de les employer comme bois, ce n’est plus permis; si, enfin, le vendeur les destine à servir comme bois et que l’acquéreur se propose de les employer comme aliments, puis, changeant d’avis, il se propose de les utiliser comme bois, ne peut-il plus revenir sur ses intentions? Dans quel cas cette hypothèse a-t-elle lieu? S’il a payé en argent avant de prendre possession des objets (et de porter sur eux son attention), il est évident qu’il a payé la valeur du bois tel que le vendeur l’a cédé; s’il en a pris possession (avec la pensée de s’en servir comme aliments) avant de les payer, le paiement est fait pour les aliments (et ils conservent ce caractère); sur quoi donc porte la question présentée ici? Sur le cas où l’on aurait payé avant de prendre possession des objets. Or, il y a à ce sujet divergences d’opinions entre R. Yohanan et R. Simon ben Lakish: selon le premier, on ne peut pas acheter légalement par de l’argent sans la prise de possession préalable: on a donc eu le temps de leur donner leur destination et le paiement a été opéré pour l’aliment; au contraire, selon R. Simon ben Lakish, on peut acquérir légalement par l’argent seul et, par conséquent, l’acquéreur paye la valeur du bois, tel que l’a cédé le vendeur. Lorsque le vendeur les cède dans l’intention que l’on en fera du bois et que l’acquéreur les achète pour les manger,

si chacun persiste dans ses vues, cela dépend de la 1ère condition émise; or, lorsque le vendeur demande à l’acquéreur ce qu’il se propose d’en faire, le désir de ce dernier l’emporte; si, au contraire, l’acquéreur demande au vendeur qu’elle était son intention à l’égard de ces objets, on se règle d’après les vues du vendeur. Or, ici, a-t-on agi ainsi? (Y a-t-il lieu d’établir cette distinction, tant qu’il n’y a pas de possession? (La question reste irrésolue).