Lorsqu’on donne la part des pauvres en grange, on ne donne pas moins d’un demi cab de froment, ou d’un cab d’orge (460)A chacun. Voir Babli, Eruvin 29a.; même pour ce dernier, on ne donne, selon R. Meir, qu’un demi cab. Pour le coriandre, c’est un cab et demi; pour les figues sèches et pressées, un cab ou le poids d’un mané; selon R. aqiba, la moitié suffit. Pour le vin, c’est un demi-loug; selon R. aqiba, c’est le quart. Pour l’huile, c’est le quart; selon R. aqiba, c’est le huitième. Quant aux autres fruits, il faut en donner suffisamment au pauvre, pour qu’au cas où il les vend, il ait de quoi manger deux fois.

La règle prescrite l’est à égal titre pour les sacerdotes, les lévites, ou les Israélites (qui sont pauvres). Si un propriétaire, avant de donner la part des pauvres, désire en réserver pour ceux qu’il protège, il peut garder une moitié et répartir l’autre moitié; s’il en a peu, il le leur remet et leur abandonne le partage.

Selon R. Yona, il faut ainsi interpréter l’avis de la Mishna: lorsque le propriétaire donne au-delà de la mesure prescrite légalement, et qu’avant de distribuer la part des pauvres il désire en réserver pour ceux qu’il protège, il peut garder une moitié et répartir l’autre moitié; mais s’il ne prélève que la mesure précise (473)En ce cas, la moitié ne suffirait pas., il la leur remet et leur abandonne le partage. Selon R. Hiskia, au contraire, la règle de la Mishna dit à l’inverse: lorsque le propriétaire donne seulement la mesure précise et peut protéger quelques pauvres, il doit dans ce but, distribuer le tout en deux moitiés; et, comme par cela même il ne répartit qu’une faible part, il doit la leur remettre et la laisser partager par eux.

Peut-on ajouter foi à ses paroles lorsqu’il dit: ''j’ai reçu, il est vrai, du froment, mais j’en ai fait de la farine'' ou ''j’ai reçu du froment dont j’ai fait du pain''? Est-il digne de foi? Evidemment, il doit l’être (car, il s’agit là d’une hypothèse bien naturelle). Mais, si tout le monde sait que la plupart des habitants ne font que recueillir du glanage (pour le moudre et le donner plus tard), on n’ajoute pourtant pas foi à ses paroles (c’est trop tard). On a enseigné, selon R. Juda: dans les localités où l’on a l’habitude de mettre tout au pressoir, y compris les olelot, on peut ajouter foi au pauvre, lorsqu’il dit, du vin qu’il possède, que cela provient de ses olelot. De même, l’on a enseigné (458)Comp. (Halla 3, 9): dans les endroits où il est d’usage de recueillir même les olives isolées (en secouant l’arbre), on peut croire le pauvre lorsqu’il dit de son huile qu’elle provient de ces olives isolées (exemptes de toute redevance). Reprise. On ajoute foi au pauvre lorsqu’il dit que tel légume vert cru est à lui (459)Il faut se rappeler que même ces produits sont soumis par les sages aux droits de la dîme. Voir (Maasserot 1, 4), mais non s’il est cuit, à moins qu’il y en ait peu, car c’est l’habitude des maîtres de maison (en cas d’oubli) de prélever parfois sur la marmite pour le pauvre.

On a enseigné qu’il faut prélever un quart de cab sur le riz, un poids infime (ou 20ème de cab (461)C'est le 8ème du litre. Cf. Baba Batra 89 c.) sur les épices; la valeur d’un litre, ou loug, sur les légumes verts; 3 cabs pour les caroubiers, la moitié d’un loug pour le vin, un quart de cette mesure pour l’huile, dix sur les noix, cinq sur les pêches, deux sur les grenades, et enfin un cédrat sur ceux qu’on recueille. Et pourquoi tout cela? C’est qu’il est écrit (Dt 26, 12): ils mangeront à vos portes et seront rassasiés; il faut donc leur donner suffisamment de quoi se rassasier (462)Siffri sur le Dt, section Ki-thabo.. Hiskia demanda à Abayé: sur quoi se fondent ces diverses mesures? (D’après quel système sont-elles rangées?) Il lui répondit (évasivement): Pourquoi cette motte de terre est-elle placée auprès du cyprès. (Question posée pour ne pas répondre). Comme R. Hanania se trouvait assis devant R. Ila et qu’il lui présentait des arguments, son interlocuteur les renversait; chaque fois qu’il avançait des preuves, l’autre les réfutait. Il ne veut pas boulh renverser, fut-il répliqué, mais il reconstruit à l’aide de ses raisonnement.

On a enseigné (478)''Tossefta, sur Pea 4; Babli, Baba Batra 9a - Dans certaines éditions, le P.7 commence plus bas.'' qu’à l’égard de ceux qui vont mendier d’une porte à l’autre, l’on n’est pas tenu de donner sur tout (479)Comme ils vont de porte en porte, un peu suffit.. Toutefois, ajoute R. Yona, il ne faut pas lui donner moins de la valeur d’une pièce de monnaie (480)Il y a peut-être lieu d'établir quelqu'analogie entre l'expression du texte ARGADON et le verbe ergazomai travailler. Frankel lit: argurion.

Selon l’enseignement de R. Mena, il faut prélever sur les légumes pour la part des pauvres la valeur de 4 litres.

Les disciples de l’école d’Assaï cuisaient d’ordinaire les légumes verts; et, comme ils avaient oublié à ce sujet de prélever la dîme, Gamliel Zouga la rétablit et prit du pot la part du pauvre (cela confirme l’avis signalé par la Mishna).

La même distinction, ajoute R. Eleazar, entre les sages et R. aqiba, a lieu pour la cérémonie de l’eruv, ou mélange des distances (463)''Voir notre t. Ier, p. 389 et note. Selon les uns, il faut un demi-loug; selon Akiba, un quart suffit.''. Ce qui vient d’être dit, remarque toutefois R. Hinena, ne s’applique qu’au vin, tandis qu’en fait d’huile il faudrait, pour l’eruv, la quantité que l’on emploie à préparer deux repas. On a enseigné que l’on peut faire l’eruv avec du vinaigre, s’il y a la quantité nécessaire à deux repas, ainsi qu’avec de l’huile, s’il y a la quantité nécessaire à deux repas. Selon R. Jérémie au nom de R. Samuel bar Isaac, il faut qu’il y en ait de quoi tremper la verdure en bottes pour deux repas. R. Isaac Atishia dit devant R. Zeira au nom de l’école de R. Yanaï: on peut contracter l’eruv à l’aide de fèves crues, ou certain légume vert (464)Ce même terme est employé plus haut, (3, 3), dans le sens de pois, mais plus loin, en (Kilayim 3, 2), on établit la distinction entre les 2 espèces de AFOUNIM, les uns de graines, les autres de légumes verts. Voir même série, (Eruvin 3, 1) ( 20d)., pour qu’il y en ait la valeur de deux repas. Mais, d’après quel rabbi est-il nécessaire d’énoncer cela? D’après R. Meir; car, l’on pourrait supposer (selon son avis, de se servir d’objets crus pour l’eruv) qu’en raison de la mauvaise odeur dont s’imprègne la bouche de celui qui consomme ladite espèce de légumes crus, il n’est pas permis d’en tirer parti pour accomplir l’eruv (il a don fallu le dire). On peut se servir de poisson salé, ou de viande salée (465)Mishna, Ve partie, (Menahot 11, 7), pour l’eruv; quant à la chair crue, on a enseigné que les Babyloniens en mangent, parce qu’ils ont le goût perverti (cela suffit à l’autoriser pour l’eruv). R. Yudan allant plus loin, dit: on peut se servir pour cela de salicorne (christe marine, cuit) que les Cuthéens mangent cru. Samuel bar Shilath dit au nom de Rab: on peut se servir pour contracter l’eruv, de glouterons (466)Babli, Eruvin 28d. Les Italiens la nomment: petrossillo savatico. et Pline, 22, 22, la place parmi les plantes médicales., de pourpier (467)Voir ci-après, (Sheviit 9, 1) Comp. même série, Eruvin 50c., où ce passage se retrouve. (ou portulac) et de coriandre (468)Voir Babli, Berakhot 57b. On lui donne parfois le sens de cerise.. Que faut-il entendre, demanda-t-on, par ces trois espèces (469)Dès lors, les rabbins eux-mêmes avaient besoin d'expliquer les termes techniques du Talmud.? Elles correspondent, fut-il répondu, à ces trois termes (grecs et arabes) la caucali'' (470)Plante potagère en Grèce, très-vulgaire., la mélilote (471)Le mot du texte est probablement melilotus indica. et une plante arabe (472)''A ce mot Freytag dit: '''' vide portulaca herba (Gol. Ex Beith). '''' C'est en effet l'étymologie de '''' pourpier ''''.''.

Au pauvre qui voyage d’un endroit à l’autre (474)''Voir Shabat 118a; Baba Batra 9a.'' on ne donne pas moins de pain que ce que l’on peut avoir pour un pondion (475)Il vaut un 1/2 Zouz, ou le 48ème du sicle., lorsque les quatre saa valent un sicle (476)Baba Batra 8b.. S’il passe la nuit, on ajoute ce qu’il faut pour dormir; s’il passe le samedi, on lui donne les trois repas de ce jour. Celui qui a de quoi faire deux repas ne doit pas recourir à la marmite des pauvres. Celui qui a pour 15 jours à manger ne droit rien accepter de la caisse des pauvres. Pour l’encaissement (477)Soit 4 dinars, valant chacun 6 zouz ou ensemble 24 zouz, selon Maïmonide, ou le 1/2 cab., il doit y avoir deux personnes, pour la distribution.

Pour la marmite des pauvres, on recueille (et distribue) chaque jour; pour leur caisse (pour leur donner de l’argent), on opère les rentrées et dépenses tous les vendredis. Tous peuvent prendre de la première; mais aux distribution pécuniaires, les pauvres de la ville peuvent seuls prendre part.

Selon R. Houna, la collecte des mets se fait par 3 personnes (483)Toute question d'intérêt doit être jugée par trois., pour que l’on puisse distribuer de suite les parts. R. Helbo dit au nom de R. Aba bar Zabda: on n’institue pas moins de 3 administrateurs à la fois. Puisqu’il est notoire que les questions d’intérêt doivent être réglées devant 3 personnes (484)Mishna, 6, (Sanhedrin 1, 1), à plus forte raison faut-il le même nombre d’individus pour des questions de vie (d’assistance), et ne doivent-ils pas être 23 juges pour ces questions vitales? C’est vrai; mais jusqu’à ce qu’on arrive à réunir ce nombre, il y aurait danger que le pauvre meure de faim.

Comment se fait-il qu’il soit dit d’une part (§ 5): ''On ne donne pas aux pauvres, dans la grange, moins d’un demi cab de froment'', tandis que, dans notre Mishna, il est dit: ''On ne lui donne pas moins de pain que ce que l’on peut en avoir pour un pondion?'' (Cela implique-t-il une divergence, puisqu’en recevant le froment en nature, au lieu de le recevoir en pain, on perd les déchets)? En effet, dit R. Houna, il faut pour cette perte, tenir compte d’un tiers (481)Comp. Babli, Eruvin 82b. C'est là la cause de cette divergence apparente.. R. Yossé bar R. Aboun tenait compte aux boulangers de la différence de la valeur, selon la prescription de R. Houna, mais seulement dans cette mesure (d’un demi cab par pain entier, ou par un sicle de froment, à raison de quatre saas donnant 48 pains).

R. Yossé dit au nom de R. Yohanan: deux frères ne peuvent pas siéger ensemble comme administrateurs. R. Yossé, après avoir nommé à ces fonctions l’un des deux frères, dut destituer l’autre et dit en public: il n’y a rien à reprocher à cet homme, et il faut (pour son honneur) lui rappeler la règle, selon laquelle deux frères ne peuvent pas siéger ensemble comme administrateurs.

R. Aba bar Mamal demanda en présence de R. Ila: les prérogatives des pauvres subsistent-elles pour celui que l’on a vu sortir de la ville (comme s’il la quittait) et qui y rentre (482)Lui doit-on des vivres comme à tout passager, ou est-il considéré comme mendiant, puisqu'il revient?? On peut lui donner comme à un passager, fut-il répondu; et pour celui qui accepte, c’est une affaire de conscience personnelle.

Lorsque R. Yossé alla à Kaphra (485)Au Schekalim de la même (série, 5, 2) ( 48c), cet épisode est plus explicitement rapporté - Cette localité, selon Reland, Paloestina, p. 558, correspond dans la version samaritaine de la Bible (Gn 13, 3) au mot Aï., il proposa aux habitants de choisir des administrateurs parmi eux; mais ils n’acceptèrent pas (ne voulant pas de chefs). Il se leva, leur cita l’exemple de Ben-Babi, l’administrateur préposé au luminaire du Temple; et ajoute-t-il, si cet homme qui était chargé de veiller sur les mèches des lampes (dont le poste était bien secondaire), a eu l’honneur d’être rangé au nombre des personnes notables de son temps, combien à plus forte raison en serez-vous dignes, vous qui déciderez des questions de la vie et de mort (et ils acceptèrent). Lorsque R. Hagaï instituait des administrateurs, il leur mettait le rouleau de la loi entre les mains, pour leur indiquer que toute domination a pour base et pour point de départ la loi divine: Par moi les rois régneront, par moi les princes gouverneront (Pr 8, 16). A l’époque où R. Hiya bar Aba nommait des archontes (administrateurs),

R. Eliézer administrait. Un jour en rentrant chez lui, il demanda à ses gens ce qui s’était passé: il s’est présenté, lui dit-on, une caravane d’étrangers (pauvres), qui a mangé, bu et prié pour toi. Je n’ai pas de mérite à cela, répliqua-t-il (486)En me remerciant, ils m'ont enlevé la récompense céleste.. En rentrant une autre fois chez lui, il demanda encore ce qui était survenu: une autre troupe de gens s’est présentée, fut-il répondu, qui après avoir mangé et bu, t’ont maudit. Cette fois, dit-il, j’ai bien quelque mérite d’avoir accordé l’hospitalité (dans ces conditions).

Lorsqu’on vint offrir à R. aqiba de le nommer administrateur, il demanda à consulter sa famille. On le suivit chez lui et l’on entendit la voix de sa femme qui disait qu’il serait maudit et méprisé par les pauvres s’il ne les satisfaisait pas tous: c’est précisément pour subir leurs injures que je veux être nommé (car, sans cela, il n’y aurait pas de mérite).

Selon R. Aba bar Zabda,Rav et R. Yohanan sont en désaccord sur le point suivant: on prend des renseignements, dit l’un, sur la position et le dénuement de celui qui sollicite du public de quoi se vêtir (de crainte de tromperie); mais, on donne de la nourriture sans information (c’est une question de vie). D’après l’autre rabbin, on accorde facilement même des vêtements à celui qui en demande, afin de ne pas exposer au mépris (par la nudité) notre frère en l’alliance du patriarche Abraham. N’y a-t-il pas un enseignement (487)Le texte de la Tossefta cité ci-après (comp. (Baba Batra 1, 6), et ibid. babli, 8a). Cette distinction, indiquant qu'il faut connaître le pauvre, n'implique-t-elle pas que l'examen, ou l'information, est obligatoire?, qui contredit textuellement l’opinion de celui qui admet que l’on accorde sans examen des vêtements à celui qui en demande? Voici l’explication: on se renseigne sur la position du pauvre pour l’honorer et savoir combien il convient de lui donner (mais, on ne lui refuse jamais de quoi se couvrir). Or, voici les termes de l’enseignement: on donne au pauvre le strict nécessaire lorsqu’il n’est pas connu; mais dès qu’il l’est, on le pourvoit mieux, et ce, d’après son rang. Que signifient alors les limites indiquées dans la Mishna: ''pour la distribution des vivres, trente jours; pour celle des vêtements, six mois?'' On peut l’interpréter dans ce sens: ce n’est pas la limite du temps de séjour exigible du pauvre, pour qu’il puisse prendre part aux distributions, mais la limite de temps après laquelle les habitants sont tenus de donner (d’abord les vivres, puis des vêtements). Mais puisque l’on enseigne qu’il y a la limite de 30 jours pour des vivres et celle d’un an de séjour pour que l’habitant soit tenu de participer aux impositions (488)''Littéralement: '''' pour les olives ou poutres '''', assujettissant solidement les portes de la ville mal fixées.'' et aux offrandes pour les pauvres, n’en résulte-t-il pas que la première limite est celle pendant laquelle le pauvre peut prendre? Il se peut qu’il s’agisse là également de donner. Quel est le but de ces impôts et offrandes? Des distributions à faire entre les instituteurs et leurs aides (dues par l’habitant, après un an de séjour).