On sait donc (par R. Yossé) que les produits à abandonner doivent être entre les mains d’autrui lorsqu’il s’agit d’un abandon fait pour un temps assez long (sans quoi l’on peut y renoncer); mais quelle est la règle si l’abandon n’a lieu que pour un court espace de temps? On peut déduire la réponse de l’enseignement suivant (318)Tossefta sur Maasserot 3.: si l’on a abandonné les produits de son champ, est-il dit, pour deux et trois jours, L‘on a la faculté de revenir sur sa déclaration (et de les garder; le but est d’éviter la fraude qui consisterait à abandonner le champ pour ne pas payer les dîmes et à les reprendre plus tard; or, selon R. Meir, on ne peut plus jamais y renoncer (selon ce qu’en dit R. Yossé). Donc, R. Zeira en conclus qu’au bout de trois jours, on n’y renonce plus. Mais R. Simon Dayena (319)Ce mot, pour lequel quelques éditions ont le terme fautif DIMA peut se traduire par: juge. dit en présence de R. Zeira, il peut encore y renoncer plus tard. Puisqu’il en est ainsi, répliqua R. Zeira, il importe peu que ce soit au bout de trois jours, ou bien plus tard (on peut toujours y renoncer). Les termes mêmes de l’enseignement suivant sont un appui en faveur de l’avis de R. Zeira (qu’on n’a pas égard à la durée de la limite du temps): il ne peut pas revenir sur sa déclaration, est-il dit, à la condition que l’abandon soit sans limites, mais s’il a déclaré vouloir abandonner son champ un jour, une semaine, un mois ou une année, il peut y renoncer, aussi longtemps que ni lui, ni d’autres, n’en ont pris possession. Mais, aussitôt après, il ne le peut plus. Cela prouve qu’il importe peu que l’espace de temps soit long ou court (la prise de possession fait tout). Cela prouve encore que l’on ne craint aucune fraude (puisque, s’il voulait, il pourrait faire une déclaration d’abandon limité, pour éviter de donner les dîmes, puis reprendre ses fruits); et cela prouve, aussi que, malgré la déclaration d’abandon, on peut de nouveau rentrer en possession de ses biens. Ainsi se trouve résolue la demande de R. Zeira, qui dit que la limite du temps, long ou court, n’y fait rien.

Si toutes les gerbes du champ ont chacune la mesure d’un cab, etc.'' Pourquoi Shammaï établit-il cette distinction? S’il s’agit que la gerbe ait la consistance suffisante pour servir de détermination, il devrait suffire qu’elle ait deux cabs? Si on exige qu’on puisse la diviser de façon à former une rangée (composée de trois), qu’il suffise d’en exiger trois? Un jeune rabbin vint y répondre en présence de R. Simon b. Lakish, que tel est l’avis de Shammaï. Selon Yohanan, une rangée doit comprendre 4 gerbes et être divisible en autant de parts (sans quoi, à trois, elle est considérée comme oubli). Mais, demanda (320)''Le terme ba''''ai, qui d'ordinaire signifie demander, peut aussi avoir le sens de penser, être d'avis. En ce cas, la proposition de R. Yôna, au lieu d'être interrogative, serait affirmative; et à l'exemple de la Mishna, il admet qu'une gerbe beaucoup plus forte que les autres, ne saurait être un oubli.'' R. Yona, s’il s’agit de rangées, dira-t-on que, puisqu’au cas où toutes les gerbes ont un cab et celle que l’on a oubliée a 4 cab (selon l’exemple de la Mishna), il n’y a pas d’oubli; de même, si elles ont toutes 4 cab et que l’on oublie une gerbe de huit cab, est-elle ou non un oubli légal dû aux pauvres? (Cette question n’est pas résolue).

Une gerbe adossée, soit à la palissade (321)La racine GFH se retrouve dans (Ne 7, 5) v3. d’un jardin (ou pierres posées l’une sur l’autre sans ciment), soit aux monceaux destinés à être battus, soit auprès des bœufs d’attelage, soit auprès des instruments aratoires, n’est pas considérée comme oubliée, selon l’école de Shammaï (322)Ces objets servent à la rappeler au souvenir du propriétaire., mais elle l’est selon Hillel.

Comment se fait-il que l’on explique une égale règle à des cas différents? Comment se fait-il, selon Shammaï, que si la gerbe est adossée à une palissade ou aux monceaux de blés destinés à être battus, bien que ce soient des objets peu déterminés (323)Nous suivons ici la version adoptée par R. Simson., elle ne soit pas considérée comme oubli? D’autre part, selon Hillel, est-ce que la gerbe adossée aux bœufs d’attelage ou aux instruments aratoires, bien que ce soient des points fixes et déterminés, est tenue pour oubliée (324)Il n'y a pas de réponse à ces objections.?

Mais, puisqu’il est dit plus loin (7, 1): ''On ne considère pas comme oubli l’olivier distingué par la place qu’il occupe, auprès du pressoir, ou d’une brèche.'' (c’est inhérent à la particularité de la place occupée), cette Mishna n’est-elle pas conforme à l’avis de Shammaï, selon lequel il n’y a pas d’oubli (pour aucun des cas énoncés ici)? -Non, dit R. Yossé, elle est conforme à l’avis de tous: seulement, plus loin Hillel admet aussi que ce cas n’est pas un oubli, parce qu’il s’agit de fruits encore adhérents à l’arbre lequel est lui-même adossé à un objet adhérent à la terre; tandis qu’ici, il s’agit de blés coupés, appuyés à des objets qui touchent à la terre (325)Voir ci-après, (7,1) ( 20a)..

R. Ilaï dit (326)Tossefta. Pea 3.: j’ai adressé à R. Josué la question de savoir dans quel cas Shammaï et Hillel diffèrent d’avis; il s’agit précisément, m’a-t-il répondu, de la loi énoncée par notre Mishna: si une gerbe est adossée à une palissade, ou à un monceau de blé, ou aux bœufs, ou aux instruments de culture, et qu’elle a été oubliée, ce n’est pas un oubli légalement réel selon Shammaï, mais il l’est bien selon Hillel. Lorsque je suis arrivé plus tard auprès de R. Eliézer, il m’a dit: Il n’y a pas de désaccord entre Shammaï et Hillel au cas où la gerbe a été oubliée auprès de l’un des objets précités (dans notre Mishna), et ils sont unanimes à reconnaître qu’en ce cas, l’oubli est dû aux pauvres (327)''Tossefta, Halla 1; Babli, Pessahim 38b.'': ils ne diffèrent d’avis que si la gerbe, après avoir été déjà prise (pour être emportée à la ville), a été de nouveau placée auprès de la palissade, ou du monceau de blé, ou des bœufs, ou des instruments, puis oubliée; en ce cas, l’oubli n’est pas réel selon Shammaï (328)Ces objets déterminants la protègent de l'oubli., parce que la gerbe a été acquise lorsque le propriétaire l’avait prise une première fois; selon Hillel, l’oubli est légal (il ne tient pas compte de la prise de possession, à cause du déplacement). Lorsque j’ai voulu ensuite mettre d’accord ces diverses opinions, en présence de R. Eliézer b. Azaria, il me répliqua: par ma foi! cette loi est claire, comme si elle avait été transmise en ces termes à Moïse lui-même sur le mont Horeb! (il ne peut y avoir évidemment des divergences d’interprétation).

Ailleurs il est dit (329)Mishna, IIIe partie, (Ketubot 8, 1) On sait que la femme ne peut acheter, ni vendre, sans être assistée ou autorisée de son mari. En droit rabbinique, cette règle s'étend aux fiancées (Rabbinowicz, ib. P. 55).: ''si une femme a reçu des biens en héritage avant d’avoir été fiancée, elle peut, du consentement unanime des école de Shammaï et de Hillel, les revendre légalement ou en faire un cadeau; mais, si elle a reçu ces biens après qu’elle était déjà fiancée, elle a encore le droit de les vendre selon Shammaï, mais selon Hillel elle ne le peut plus.'' Or, demanda R. Pinhas en présence de R. Yossé, comment se fait-il que cette Mishna n’ait pas été rangée (330)En Eduyot on énonce comment particularités curieuses les textes où Schammaï exprime des avis moins graves que son collègue Hillel. Voir surtout (4, 5) au nombre de celles où Shammaï émet par exception un avis moins grave que celui de Hillel? C’est que, fut-il répondu, on n’énumère que les enseignements où il y a gravité de toutes parts pour Hillel, ou facilité de toutes parts selon Shammaï; tandis que, dans le présent cas (de vente des biens d’une fiancée), c’est une aggravation ou perte d’une part pour le mari, si la vente est autorisée selon l’avis de Shammaï, mais, c’est un avantage pour la femme d’avoir la faculté de vendre (et de réaliser ces biens à son profit personnel). Mais, comment se fait-il que l’on y admette la Mishna où il est dit que, selon l’école de Shammaï, le bien abandonné aux pauvres exclusivement est considéré comme abandon et dispensé des dîmes? N’est-il pas un avantage pour les pauvres et une aggravation pour le propriétaire, auquel il n’est pas permis de tirer parti de ces biens abandonnés, et pourtant on l’y a compté? On peut répliquer que cet avantage fait aux pauvres ne saurait être considéré comme perte pour le propriétaire, puisqu’il a spontanément abandonné ses biens (dès lors, il y avait lieu de citer cette Mishna). Mais, pourquoi y a-t-on aussi cité (331)Le commentaire de R. Simson remarque que, contrairement à cette assertion, le v. 2 de notre chapitre n'est pas cité dans ladite Mishna d'Eduyot. notre Mishna, où il est dit qu’une gerbe adossée, soit à la palissade, soit aux monceaux de blé, soit contre les bœufs d’attelage, soit auprès des instruments aratoires, n’est pas considérée comme oubliée, selon Shammaï? Puisque cet avantage accordé en faveur du propriétaire est contraire aux intérêts du pauvre, pourquoi l’énumère-t-on là? Cet avantage accordé au propriétaire, fut-il répondu, n’est pas une perte pour les pauvres, puisqu’ils n’ont pas été mis en présence de la dite gerbe. Pourquoi alors ne pas dire de même (au sujet de la vente des biens de la fiancée) que l’autorisation qui lui est accordée de vendre, selon Shammaï, n’est pas une perte pour son futur mari, puisqu’il n’est pas encore marié? Dès que l’acte de fiançailles est rédigé, fut-il répondu, il y aurait perte réelle pour le mari qui y a droit (et, comme Shammaï permet la vente, c’est un préjudice pour le mari).

La Mishna traitant de la vente des biens d’une fiancée continue en ces termes: R. Juda raconte qu’à la suite des dites règles, on objecta devant R. Gamliel que si la fiancée est assimilée sous ce rapport à l’épouse, la vente faite par cette dernière devrait être nulle, comme celle de la fiancée? (Le futur n’a-t-il pas acquis, outre la femme, les droits sur ses biens)? -Quoi, leur répliqua R. Gamliel, nous avons honte de ce que le mari seul ait le droit de disposer des biens nouveaux de la femme, c’est-à-dire de ceux qu’elle a acquis après son mariage; et vous voulez encore qu’il assume le droit sur ses biens anciens, sur ceux que la femme possédait avant son mariage, ou dont elle a hérité (ce serait injuste).