D’autres veulent même déduire qu’outre la défense de boire, on y englobe la défense de s’enduire, parce qu’il est dit (Dt 12, 17): Tu ne pourras pas consommer dans tes villes la dîme de ton blé, de ton vin, de ton huile; or, ce dernier terme est applicable au frottement du corps par l’huile, et pourtant le texte biblique l’énumère à la suite de la défense du manger. Toutefois, ce n’est pas explicitement une défense légale de se frotter ainsi avec cette huile de dîme; sans quoi, celui qui agirait ainsi hors de l’enceinte de Jérusalem serait passible de la peine des coups de lanière (comme pour toute défense textuelle). A ce propos, R. Yossé b. Hanina ajoute (44)Cf. Babli, Makot 19b: on n’est passible de cette peine en mangeant de la 2e dîme hors Jérusalem, que lorsqu’elle a été d’abord importée dans Jérusalem à l’état pur, puis emportée de là (en ce cas, les produits étaient consacrés avec certitude). Comment sait-on que pour l’action de se frotter il n’y pas de défense explicite? Parce que l’on a enseigné (45)Même série, (Shabat 9, 4) ( 12a): au jour du Shabat, tout frottement accompli, soit par plaisir, soit par nécessité, est permis; au jour du grand pardon, il est interdit dans l’un et l’autre cas; aux jours de jeûne de 9 Ab ou d’autres jeûnes publics, on interdit celui qui a lieu pour le plaisir, mais on permet celui qui a lieu par nécessité. Or, pourquoi a-t-on enseigné que le frottement est égal à l’action de boire? (Comment se fait-il qu’en un simple jour de jeûne le frottement soit permis, tandis qu’il est interdit de boire même par nécessité)? Il y a égalité pour la défense d’en user au jour du grand pardon, ou pour la restitution à payer, si c’est de l’huile sacrée ou d’oblation, mais non pour la peine qui s’ensuivrait si l’on en a usé en ce jour (cela prouve donc que ce n’est pas considéré comme défense explicite). Mais n’a-t-on pas dit de l’oblation (Lv 22, 15): ils ne devront pas laisser profaner, etc. ce qui implique tout usage soit pour s’enduire, soit pour en boire? (N’en résulte-t-il pas que le frottement équivaut au boire)? -Non, dit R. Yohanan, il n’est pas question dans ce verset du frottement (on n’entend que la défense d’en boire). Mais alors, dit R. Aba Maré, si la première déduction n’est pas admise, on pourrait aussi ne pas en déduire la défense de boire; car, s’il n’en était pas ainsi, pourrait-on réunir l’infraction à la défense de manger et de boire survenant au jour du grand pardon, si chaque défense avait une origine spéciale (47)Donc, la déduction à tirer de ce verset s'applique bien au frottement.

Comment sait-on que cette dernière action (de s’enduire) est prescrite par un précepte affirmatif (48)Argumentation reproduite ci-après, 5, 7, fin ( 56c). Cf. Babli, Yebamot 74a pour la 2e dîme? Par le verset, dit R. Eliézer au nom de R. Simi, où il est écrit (Dt 26, 14): Je n’en ai pas donné aux morts; or, on ne saurait entendre par là qu’il s’agit de la remise d’une bière ou de vêtements funéraires; car s’il est interdit d’user de tels produits pour les vivants, c’est, à plus forte raison interdit pour les morts; il n’y a donc qu’une action permises aux vivants et interdite à l’égard des morts: c’est l’action de s’enduire le corps (49)Suit un, que l'on trouve déjà en (Sheviit 8, 2) (traduit in extenso, t. 2, p. 400).

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Lorsqu’on a aromatisé du vin de seconde dîme, il n’est pas permis de l’employer à s’enduire le corps; mais, avec de l’huile ordinaire de 2e dîme, on peut s’enduire. Pourquoi cette différence? C’est que la seconde manière est conforme à l’usage, non la première.

R. Juda demanda quelle est la règle à l’égard de l’huile de 2e dîme qui s’est gâtée. Dès lors, répondit R. Mena, elle a perdu tout caractère sacré (et on peut l’utiliser à tout usage). A quoi bon cette question? (cela ne va-t-il pas sans dire)? Cela importe à l’égard de la 7e année agraire de repos, pendant laquelle le produit détérioré conserve son état sacré et ne peut même pas servir de fourrage aux animaux.

Simon b. Aba dit au nom de R. Hanina (50)Cf. même série, (Shabat 14, 3) ( 14c) et ibid. 6 ( 8c): Celui qui murmure une formule magique s’imprègne la tête d’huile en prononçant la formule (en ayant recours à un procédé différent) sans se servir de l’intermédiaire ni de la main, ni d’un vase; selon R. Jacob b. Idi ou R. Yohanan au nom de R. Yanaï, il appliquera cette huile en se servant soit de la paume, soit d’un vase. A quoi tient cette divergence d’opinions? A la question de savoir si ce procédé répugne ainsi, ou non: l’on dit qu’on peut mettre cette huile soit dans la paume, soit dans un vase, parce que c’est un procédé répugnant (c’est donc une distinction suffisante); l’autre dit d’appliquer l’huile directement, parce qu’il ne considère pas ledit procédé comme repoussant (et il faut une autre distinction). Selon R. Yona, la distinction entre les deux préopinants réside en ce qu’il s’agit de savoir si la 2e dîme est comparée au Shabat: celui qui permet d’en user soit par la paume, soit par un vase, défendrait un tel usage pour la 2e dîme (parce qu’il s’en perdrait, et il ne permet pas pour la 2e dîme ce qui est permis le Shabat); son interlocuteur, au contraire, exige en ce jour d’appliquer l’huile directement sur la tête parce que, selon lui, ce serait permis pour la 2e dîme (sans souci de la parcelle perdue et qu’il y a égalité, du reste, entre le Shabat et la 2e dîme). Mais, objecta R. Yossé, est-ce que toute chose permise au Shabat l’est aussi pour la 2e dîme, et ce qui est défendu en ce jour l’est aussi à l’égard de la dîme? N’a-t-on pas enseigné au contraire qu’une femme peut (au jour du Shabat) laver son enfant avec du vin pour lui enlever la sueur, tandis qu’avec du vin d’oblation un tel acte serait interdit? Or, la règle est la même pour l’oblation comme pour la 2e dîme, et ce qui est interdit pour l’une l’est aussi pour l’autre (tandis qu’au Shabat un tel usage est autorisé, parce que le Shabat ne lui est pas comparé). Pourquoi, en somme, est-ce que R. Hanina exige une distinction (pour l’action de s’imprégner faite au Shabat, puisque selon tous cette huile répugne)? C’est que, répondit-on, il importe de ne pas agir au Shabat comme dans le reste de la semaine (51)Suit un passage qui se trouve déjà, ci-dessus, (Terumot 10, 1), fin.