Or, R. Hiya bar Abba a demandé en présence de R. Mena: pourquoi, selon R. Eliézer, admettre le doute pour les fruits? L’acquéreur ne sait-il pas à qui il s’est adressé pour acheter, et si l’acquisition provient d’un Israélite elle suivra la règle du doute, ou si elle provient d’un étranger, il y a certitude d’obligation? On peut y répondre en disant qu’il s’agit d’un marchand étranger, près duquel un Israélite et un étranger déposent successivement leurs fruits (et que l’on trouve un objet dont on ignore la provenance); ils ne seront soumis qu’à la règle du doute. —Mais, objecta R. Oshia à R. Eliézer, n’y a-t-il pas une Mishna à l’appui de l’avis de R. Yohanan? Aux termes de la Mishna (70)Mishna, (Kelim17, 5)., R. Juda dit que l’on a seulement mentionné les grenades de Bedan (71)Ci-après, (Orla 3,7). et le cresson de Gueba (72)Neubauer, Géographie, p. 261 et 264. pour prévenir qu’en tous cas et partout il faut prélever sur ces produits étrangers (de localités samaritaines), les parts dues avec certitude (soit l’oblation, la 1ère et la 2ème dîme, etc.); or, de quelle hypothèse d’achat s’agit-il? Si c’est d’un Israélite, se peut-il que l’on prescrive alors l’obligation de la certitude des parts dues, et non la règle du demaï (ou doute)? —N’en résulte-t-il pas qu’il faut adopter l’avis de R. Yohanan (qui ne fait pas de distinction entre les acquisitions faites auprès des Israélites et celles des étrangers)? Non, fut-il répondu, comme il s’agit ici du cas où l’acquisition a été faite auprès de l’étranger, il y a certitude d’obligation; à tout autre cas on appliquerait le doute (comme le veut R. Yohanan, à savoir que la majeure partie des produits palestiniens est aux mains des Israélites). Comment R. Eleazar l’explique-t-il? R. Samuel bar Isaac répond: il peut s’agir de l’hypothèse que tous les acquéreurs de ces produits seraient soumis à l’obligation de prélever les parts légales avec certitude (comprenant tous les prélèvements), même au cas où l’on a acheté auprès d’un Israélite; seulement, cette condition exceptionnelle (de ne pas appliquer la règle du demaï) peut s’expliquer par cette particularité, qu’à la suite d’une grande pression exercée par le préposé au marché (73)Ce fonctionnement (Agoranomos) surveillait la vente au marché des denrées locales., les possesseurs de fruits étaient dans la nécessite de les vendre à bas prix, et (pour qu’ils ne subissent pas pour cela une trop grande perte) on leur a permis de vendre les produits non rédimés; il est donc du devoir de l’acquéreur de prendre garde à cette circonstance (et d’opérer tous les prélèvements légaux, même l’oblation et la dîme).

On appelle marchand en gros (dont les produits deviennent sujets au doute) celui qui, après avoir apporté des produits dans une localité, y revient deux ou trois fois (en ce cas, la règle du demaï est applicable). R. Yona observa: si l’on apporte en une fois (à dos de plusieurs bêtes de somme) la charge de plusieurs voyages, ce n’est pas considéré comme la cargaison d’un marchand; mais s’il l’apporte en plusieurs fois, il est considéré comme marchand (et ses produits sont douteux). Il demanda aussi: devient-il marchand (en étant revenu plusieurs fois avec des denrées) par effet rétroactif, c’est-à-dire que même l’acquisition faite en premier lieu est soumise au demaï (ce premier voyage, qui devait être suivi d’autres, le constituant marchand)? Ou bien, l’est-il seulement au point de vue de l’avenir (et les denrées apportées en premier lieu sont-elles sujettes à l’obligation de la certitude)? Il importe de le savoir pour le cas où l’on voudrait prélever la dîme sur la 2ème ou 3ème partie de ces denrées: s’il est admis qu’il n’y a pas d’effet rétroactif et que l’application de la qualité de marchand a seulement lieu pour le second voyage, on ne peut pas racheter une partie en prélevant la dîme sur une autre partie (l’une étant soumise avec certitude et l’autre douteuse, ne pouvant pas servir). R. Mena demanda: si un propriétaire arrive chargé, ainsi que son fils et son ouvrier, ces trois charges (apportées ensemble) équivalent-elles à une seule? —Quoi, répliqua R. Yona, si un vaisseau arrive de Rome (du lointain), chargé de plusieurs espèces, le considère-t-on (au point de vue de la provenance) comme s’il n’arrivait que pour la 1ère fois! (Evidemment non, et il en est de même pour les 3 charges apportées ensemble).

Pour les fruits, est-il dit (74)Tossefta sur notre traité,4., dont on ignore s’ils sont de l’intérieur ou du dehors, on n’aura égard, ni à l’odorat (dont la qualité plus ou moins bonne indique si le fruit est palestinien, on non), ni à l’aspect, ni au goût ou saveur, ni à la valeur; mais l’on s’en tient uniquement à la question de savoir de quelle localité les denrées proviennent en majeure partie (si c’est de la Palestine, les règles du doute subsistent; au cas contraire, il n’y a lieu d’exercer aucune redevance). Toutefois, ajoute R. Jacob bar-Aha au nom de R. Yohanan, s’il s’agit de vin, il importe de distinguer entre le vin nouveau (que l’on exporte pas hors de la Palestine et qui est par conséquent soumis aux divers droits) et le vin vieux; pour cela, on se guide d’après le goût (qui dénote la différence).

R. Mena dit: je me suis rendu à Césarée (où les fruits sont importés du dehors), et j’ai vu que l’on consommait les figues douces (contrairement aux termes de notre Mishna) en toute liberté (et sans prélèvement préalable pour les cas de doute). J’en fis l’observation à R. Isaac ben Eliézer (Césarée étant en Judée); il me répondit: ''C’est un usage introduit par le sage Zouga d’en user ainsi librement''. R. Isaac ben Eliézer dit encore au nom du même Zouga: près de Césarée, à tous les endroits tournés vers la mer, l’usage de ces fruits est permis; selon les uns, cette autorisation s’étend jusqu’à la caverne de Milha (75)''Ce terme vient peut-être de la racine malah, naviguer, et signifierait, en ce cas, '''' caverne des matelots '''' (Neubauer, p. 268-9).''; selon les autres, jusqu’à celle de Toleiman (autre localité samaritaine). R. Abba-Maré dit qu’un texte des rabbins prescrit quelles sont les espèces interdites à partir de Césarée (avant d’avoir été rédimées); ce sont: le froment, le pain, le vin, l’huile, les dattes, le riz et le cumin; il n’y est pas question de figues douces, parce qu’il est permis d’en manger (dans cette localité) sans entrave. Mais, peut-être n’en parle-t-on pas, parce que la figue est déjà citée dans notre Mishna? Cela ne prouve rien, car on y a enseigné que le riz et le cumin peuvent être consommés s’ils proviennent de l’extérieur, et pourtant le contraire a été dit dans la barayeta précitée, sans qu’il soit question de la figue douce. Donc, celle-ci est permise. Ces denrées (énoncées dans l’enseignement précité) sont autorisés pendant la shemita, ou 7ème année de repos; pendant les autres années de la période agraire, les denrées sont soumises à la règle du Demaï. Comment se fait-il que la dispense ait lieu pendant la 7ème année? Ne devrait-on pas leur appliquer les interdictions afférentes à cette année, du moment que les denrées sont considérées comme venant de la Palestine sous le rapport du Demaï? C’est que l’Israélite est tenu d’observer le repos agraire, tandis que l’étranger en est dispensé (par conséquent, si les produits ont été acquis chez un Israélite, ils ne peuvent provenir que de la 6ème année de la période). Comment se fait-il qu’au cas où les Israélites et les étrangers réunis, sont supposés être plus nombreux que les Samaritains (soumis aux règles du doute), on admette encore que dans les 6 années autres que celle du repos agraire, la loi du Demaï leur soit applicable? Puisqu’il est admis que les Israélites de la Judée sont réputés comme prélevant les parts essentielles d’oblation, ou de dîme, et que, d’autre part, les étrangers en sont dispensés, comment se fait-il que les Israélites soient supposés plus nombreux, ce qui entraîne l’obligation du doute? (question non résolue). Jusqu’à quel endroit la limite de Césarée est-elle applicable aux Samaritains sous le rapport du Demaï? Depuis les localités de Fondoka d’Amouda et de Fondoka Retibeta (76)M. Neubauer (p. 87 et 172) propose d'après Van de Velde, d'identifier ces noms avec Funduk et Pentacomia, près de Sebasthieh., jusqu’au village de Saba. Quant à Tyr, elle est considérée comme soumise avec certitude aux divers droits à Césarée (dans la Samarie).

R. Abahou dit au nom de R. Yossé ben Hanina: certains légumes (77)''Il y a dans le texte le terme bolbos: balbua. Comp. l'explication de ce terme, donnée par le Talmud, babli (Nedarim 50a), qui le traduit par '''' une espèce de produits ayant la forme des figues et qui ne peut être mangée sans être culte ''''. Cf. ci-dessus, (Pea 1,5) fin.'' vendus à Césarée sont interdits à la consommation (avant d’avoir été rédimés), parce qu’ils proviennent la plupart du Mont-Royal (situé en Judée et soumis aux droits dus à l’intérieur). Selon R. Hiya bar-Ada, cela s’applique à l’espèce blanche; selon les rabbins de Césarée, il s’agit de l’espèce rouge.

R. Zeira ou R. Hiya dit au nom de R. Yohanan que Rabbi a permis, la 7ème année agraire, de manger les produits de Beith-Shean, s’il faut en croire le témoignage de Josué ben-Zirouz, gendre de R. Meir, qui a dit: ''j’ai vu R. Meir prendre de la verdure (sans la rédimer), d’un jardin (situé en cet endroit) et la manger''. On en a conclu que tout y est permis (78)''Cet endroit, n'ayant pas été occupé par ceux qui sont revenus de la captivité de Babylone, on l'a considéré comme hors de Palestine; aussi, ce qui croît là est dispensé de toute redevance.''. —Ce fait prouve, dit R. Zeira, que l’homme ne doit rien accomplir en public qui puisse donner lieu à de fausses interprétations, car il se peut fort bien, à mon avis, que le jardin d’où R. Meir a pris de la verdure pour sa consommation ait été spécialement réservé (et rédimé d’avance par des produits d’un terrain voisin); aussi, est-ce peut être par erreur que cette autorisation a été étendue à tout le reste. Rabbi, qui permit de consommer les produits de Bet-Shean, étendit cette permission à Césarée, à Bet-Goubrin (79)Cette localité, dit M. Neubauer (p. 124), existe encore aujourd'hui, au nord ouest de Hébron., et au village de Semah. Comme Rabbi avait permis d’acheter de la verdure dès l’issue de la 7ème année agraire (parce que l’on présume que la plupart provient du dehors), tous ses compagnons se mirent à le railler. —Je vais vous répondre, leur dit-il, par une comparaison tirée de la Bible, que vos railleries ne doivent pas me toucher. Il est écrit (2R 18, 4): il brisa le serpent d’airain; or, comment se fait-il que cet acte fut réservé au roi Ezéchias? N’y eut-il pas jusqu’à ce roi, depuis Moïse, un homme pieux, digne de l’enlever? Seulement Dieu a voulu laisser à ce monarque la gloire de cette action, pour le couronner; de même (80)Tosseftâ sur Sheviit 4. Dieu a voulu nous gratifier de la particularité de permettre ledit achat à l’issue de la 7ème année.

R. Josué ben-Levi avait recommandé à ses disciples ou serviteurs de ne pas acquérir d’autre verdure que celle du jardin de Sisra l’étranger (comme il avait, en ce cas, la certitude d’acheter des denrées qui provenaient d’un étranger, il pensait pouvoir se dispenser de toute redevance). Elie, dont on mentionne le nom en bien, lui apparut et lui dit: va, et fais savoir à ton maître que ce jardin, en réalité, n’est pas à Sisra, mais provient d’un juif que le propriétaire actuel a tué pour se rendre maître de ce bien (et l’on sait que les produits d’un champ volé forment une possession illégitime, qui retourne au vrai possesseur); si pourtant tu veux, par excès de piété (81)Ces produits sont dispensés de tous droits, soit parce que la dîme ne s'exerce pas sur la verdure, soit parce que cette localité, inoccupée lors du retour de Babylone, n'a pas été considérée comme faisant partie de la Terre-Sainte., t’en interdire la jouissance (comme ce sont des denrées d’un israélite), tu peux en laisser la libre faculté à tes compagnons (en tenant compte de leur état actuel aux mains des païens).

R. Yossé, du village de Dan, dit au nom de Rabbi ben Maadia quelles sont les espèces douteuses interdites à Bet-Shean (comme faisant partie des produits de la Palestine): le cyminium, le sésame, la moutarde, les oignons, une sorte d’ail (82)Voir à la p. précédent la note sur le mot Bolbos., les fèves noires, les oignons vendus sur place ou ceux que l’on vend dans toute la contrée par certaines mesures, la fève d’Egypte qui est enveloppée dans de l’osier, une fève de cette espèce enveloppée à part, la pastenade stafulino'' (83)Cf. la note en (Maasserot 2,8), fin. ou panais, ces divers produits sont interdits toute l’année; le porreau (84)''Au terme grec képhalotos employé ici, correspond le porrum capitatum; ce produit, selon Maïmonide, provient de la Palestine.'' n’est interdit (douteux) qu’à partir du dernier jour de la fête des Tentes jusqu’à Hanuka (en décembre). R. Zeira dit: depuis le dernier jour de la fête des Tabernacles (22 tishri, octobre), jusqu’à la solennité de Hanuka (25 Kisslew), les produits interdits à la consommation sont plus nombreux que ceux qui sont autorisés (pendant cette première période de l’année qui suit le repos agraire, les produits viennent la plupart de l’intérieur, où tout plantation est interdite); au contraire depuis Hanuka jusqu’au dernier jour de la fête suivante des Tabernacles (plus de trois quarts du reste de l’année), les produits permis forment la majorité (ce sont les produits extérieurs qui sont là pour la plupart). Sous les rapports des pousses spontanées (à la fin de la 7ème année), elles sont, par la même raison, interdites depuis le 1er jour de l’année nouvelle jusqu’à Hanuka, et permises depuis Hanuka, jusqu’à la fin de cette même année. Quant à l’intervalle de temps qui s’écoule entre la fête des Tabernacles et la fin complète de l’année, il a été nécessaire de préciser ce qui est permis et défendu (en raison de la diversité des saisons comprises dans cet espace de temps. Les concombres, les courges, les potirons, les melons (85)Pour le mot mélopepone (employé aussi par Pline, Hist. Nat. 19, 5), voir ci-après, (Kilaim1,2)., le vin, l’huile et les dattes amères, ou encore, selon d’autres le lupin (qermo''), et le légume sec dit pain de Halla, sont soumis, pendant la 7ème année de repos, aux lois qui régissent la shemita. Quelles règles suit-on à leur égard (à Bet-Shéan, pour la dîme) pendant les autres années? Selon R. Yona, ces denrées ne sont soumises qu’aux obligations du doute; selon R. Yossé, au contraire, il faut opérer les prélèvements capitaux dus avec certitude. Malgré leur opposition apparente, ces deux avis sont d’accord; car le premier parle du cas où l’on achète les produits au marché, à un marchand en gros (comme il les recueille de maison en maison, il est possible que les parts légales aient été prélevées), tandis que le second, qui prescrit les obligations capitales, suppose que l’on achète dans les jardins mêmes (d’où, par conséquent, les prélèvements n’ont pas encore été faits).

Jusqu’où va le district samaritain de Bet-Shean? Il comprend les environs de Reciphta et Pagoutiyah même (86)Ce mot est ainsi transcrit par M. Neubauer, Géographie, etc., p. 274. Au contraire, selon le Dr Rab. Brüll, Jahrbuch für Jûdische Geschichte und Literatur, t. 1, 1874, p. 172, Nafseh est un nom de localité., jusqu’au village de Karnaïm; quant à Kefar-Karnaïm, il est compris dans Bet-Shean.

R. Yona dit au nom de R. Simon ben Zacharie quelles sont les espèces interdites à Panias (frontière nord): les noix (importées de l’intérieur), le riz, le sésame et la fève égyptienne. Gamliel Zouga dit que l’on y comprend aussi les prunes hâtives (ou abricots). Toutefois, ajoute R. Yona, cela n’est dit que pour la localité de Tarnegol-Césarée, orniqopoli'', et au delà; mais en delà de cette limite, c’est considéré comme faisant partie de la Judée (et toutes les règles sur la dîme y sont applicables). R. Yona se demanda: si dans un champ où l’on a semé des légumes verts, l’on trouve du riz, quelle est la règle à suivre? Il est permis de consommer la verdure (dont la semaille a été faite fraîchement après le repos agraire), mais le riz est interdit (quoiqu’on sache que le riz est local, non palestinien); si le riz se trouve à une certaine hauteur du champ et la verdure au-dessous, cette dernière espèce est permise, tandis que le riz (par la raison précitée) est interdit. En général, les espèces que l’on vient d’énumérer comme étant interdites à Panéas, le sont, parce que la plupart ne proviennent pas des champs de ces environs (et peut être de la Palestine); et même en supposant que la plupart de ces champs donnent naissance auxdites espèces, celles-ci toutefois ne font partie que des objets interdits.

On a enseigné: on peut consommer sur place le riz qui pousse près d’Antioche, dans la Holath, ou terre (87)M. Neubauer (géogr. p. 313) adopte cette transcription. sablonneuse (dans la localité même, située hors de la Palestine, ce produit est autorisé et n’est pas soumis aux lois de la shemita; mais, hors de là, ne pouvant être distingué des produits habituels de la Palestine, il est interdit). Toutefois, dit R. Eliézer bar R. Yossé, cette autorisation s’étend jusqu’à la localité de Boran (ou Borni (88)Comp. pour ce nom, Babli, (Sanhedrin 32a), et Neubauer, p. 262. A ce dernier sont empruntées les transcriptions qui suivent.). Cette extension, demanda R. Yona, s’applique-t-elle, dans une égale mesure, à tous les points cardinaux? (On n’y a pas répondu).

Dans les villes suivantes de la frontière palestinienne, il est interdit de consommer les produits sans les rédimer: Shassath ou Shantz (89)Ce nom de lieu et de quelques suivants est transcrit différemment dans la Tossefta en Sheviit 4. Voir aussi Siffri sur Ekeb, et le Kaftor Wa-Ferah, 5, et même série, (Sheviit 6, 1)., Bassa, Phi-Maasoub, Hanitha supérieure et Hanitha inférieure, Bet Bedyeh (au Nord de Safed), Ras-Magé, Hammon et Mazi (peut-être Meïs).

Cette classification, dit R. Mena, était juste primitivement (90)''En principe, on n'y apportait rien de la Palestine; mais lorsque plus tard on le fit, ces villes aussi furent interdites. Selon M. Neubauer (p. 22), la distinction de ces villes s'étendait dans l'origine à celles de la Phénicie; mais, plus tard, quand les païens commencèrent à s'établir en Galilée, des villes de cette province furent regardées comme étant hors de la Palestine (ce qui serait l'inverse).''; mais plus tard, on adopta comme limites les villes suivantes: Sousitha (c’est-à-dire Hippos), Ainosh, Ein-Tera, Rama et Boureim, Iyoun (91)Ville située dans le voisinage de Dan, (1R 15, 20)., Iedeïdeh, le village Haroub (92)Peut-être Carabe (Reland, 2, 704)., Nob, Hasbeyah, Kefr Samekh. Selon Rabbi, les produits de dernière localité (considérée comme hors de la Palestine) sont exempts de toute restriction. —Mais, demanda R. Imi, les habitants de cet endroit ne font-ils pas partie des contribuables palestiniens (ce qui semble impliquer leur adjonction au territoire sacré)? —Cela est vrai, mais il n’en résulte pas que leur participation aux contributions les place au niveau des pays conquis et incorporés dans la Palestine.