Si 100 parties de tebel (inaffranchies de l’oblation) sont mêlées à 100 profanes (sur lesquelles on ne doit plus que la dîme), on prend une part sur cent, ce que l’on fait aussi en cas de mélange de 100 parts inaffranchies avec cent parts de dîme (non libérées du 100e). Si à cent parts de fruits ordinaires libérés, il se mêle cent de dîme, on en prend cent, plus dix (318)C'est une perte de dix, provenant du mélange illégal. Comp. (Halla 3,9). (pour régler ce qui est dû). S’il se mêle 100 parts de tebel et 90 de dîme, ou 90 de tebel et 80 de dîme, l’on ne perd rien (inutile de rien ajouter pour le prélèvement), car selon la règle générale, aussi longtemps que les parties inaffranchies l’emportent en quantité, l’on ne perd rien (319)En ce cas, dit Maïmondie, on acquitte tous les droits d'une manière égale, sans aucune perte, sans ajouter à la centaine le chiffre dû pour les dîmes: le prélèvement est considéré comme venant d'ailleurs..

R. Simon ben Lakish dit qu’il faut, en faisant le nouveau prélèvement sur un nouveau mélange composé en partie de dîme et en partie de produits inaffranchis, formuler la condition suivante: ''si ce que je prends en main est un objet non affranchi, qu’il soit consacré comme 1re dîme; si c’est de la dîme, qu’il soit consacré comme oblation de dîme (ou 100e)''. Selon R. Yona, il faut que la condition soit double et, dans chaque hypothèse, l’on ajoutera: ''au cas contraire, mon opération sera nulle et non avenue''; selon R. Yohanan, ces formules sont inutiles. Leurs avis à chacun est conforme à ce qu’ils disent ailleurs, où ils sont en désaccord au sujet du point suivant (320)Même série, (Terumot 3,5).: lorsque par désignation nominale l’oblation de deux monceaux de blé est déclarée contenue dans l’un d’eux, cette consécration suffit selon R. Yohanan, malgré le mélange entre le profane et le sacré (321)''Toute mesure prélevée dans ce but sera sacrée comme oblation, quoiqu'indéterminée; de même qu'au cas précédent nulle condition n'est nécessaire.''; selon R. Simon b. Lakish au contraire, la sainteté n’est pas applicable en raison du défaut de détermination (et les objets restent inaffranchis, de même qu’ici il exige d’énoncer la condition).

R. Aba b. Hanina dit: notre Mishna prouve qu’il y a opposition à l’avis de R. Eliézer ben Arakh; puisqu’il est dit: si de la dîme dont on n’a pas encore prélevé l’oblation, ou 100e, se trouve mêlée à des produits profanes, il faut au cas où l’on possède d’autres produits pour se nourrir, en prélever d’après estimation la part due pour l’oblation de dîme ou 100e (et après avoir considéré sous ce rapport le tout comme inaffranchi, on le rachète et le rend apte à la consommation); au cas contraire, il faut selon R. Eliézer ben Arakh, désigner nominalement cette oblation. Mais dès lors, cette oblation de dîme ainsi désignée ne se trouve t-elle pas dans dans plus de cent parts et annulée? Il se peut, répliqua R. Aba b. Mamal, qu’il s’agisse dans notre Mishna d’objets qui, en raison de leur rareté (322)Cf. Mishna, (Orla 3,6)., ne perdent rien de leur valeur, même mêlés à plus de cet autres produits (voilà pourquoi il est prescrit ici d’en prendre en ce cas cent dix). Mais, objecta R. Hillel ben Pazi, pourquoi ne pas fendre ou écraser ces fruits rares, afin que, par suite de leur dépréciation, on pût les considérer comme annulés dans un rapport de plus de cent? Cette hypothèse est impossible, répondit R. Yona; l’on n’a pas permis de les détériorer de prime abord; mais l’on a seulement enseigné quelle serait la règle en cas de fait accompli.

S’il se mêle cent parts de tebel etc., l’on ne perd rien'', est-il dit. Voici comment, dit R. Yona, il faut entendre la Mishna: lorsque la partie non affranchie dépasse de dix celle qui est affranchie (ou d’un nombre bien suffisant pour pouvoir, tout compris, représenter la dîme, laquelle s’annule), l’on ne perd rien (au cas contraire, il n’en est pas de même).

R. Lewinta dit au nom de R. Yona: chaque fois que l’on parle ici de produits inaffranchis, il n’est question que du manque de prélèvement des deux dîmes (non de l’oblation sacerdotale, sans quoi, au lieu de cent et un, il serait question de cent trois, dont 2 pour l’oblation).

Selon R. Abahou, c’est l’objet d’une discussion entre Rabbi et R. Doustaï b. R. Yanaï: d’après l’un (comme l’on ne peut pas prélever la dîme sur la quantité de produits que l’on a devant soi, dans la crainte que le hasard fasse saisir, dans ce mélange, des parties déjà affranchies), l’on devra déclarer que l’on rédime par elles d’autres quantités sises ailleurs. D’après son interlocuteur, on déclare le tout comme équivalent à la première et à la seconde dîme, dont on prélève la 1re pour lui et pour une autre quantité (323)''Il est question ici, dit le commentaire, du sacerdote qui doit aux lévites la dîme; et il ne suffit pas, en ce cas, de la désigner, nominalement, il faut la prélever ailleurs. D'après le préopinant, la désignation suffit, puisqu'il s'agit d'un doute.''. Comment expliquer en somme la règle à suivre (N’y a-t-il pas de perte au cas de la Mishna où il y aurait ensemble cent parts de tebel et 90 de dîme, ou 90 de tebel, et 80 de dîme)? Pourquoi, en cas de mélange, entre cent parts ordinaires et 90 de dîme, ne prend-on pas 90 de dîme, dont 9 et 2 moins 1/10 (sur le tout) pour l’oblation de la dîme ou 100e? S’il y a cent (inaffranchies) d’une part et 80 de l’autre (dîme), on devra les supposer réunies et en prélever pour le 100e deux moins 2 dixièmes (sur 180), et ainsi de suite dans la même proportion (s’il y a p. ex. 100 + 70, on prendra 70 pour la dîme et 2 moins 3/10 pour l’oblation du 100e).

Si l’on a dix rangées de cruches de vin à dix chacune (soit cent, disposées en un carré), et que l’on dise: ''dans la rangée extérieure, l’une sera prise comme dîme'' (pour dix autres cruches chez lui), comme la désignation est insuffisante, on prend 2 cruches dans l’angle des diagonales (324)Et l'on tire de chacune une part pour réunir la quantité due, puisqu'il y a 4 rangées extérieures. On se sert tantôt du mot cruche, tantôt du mot tonneau, parce que la quantité est indifférente.. Mais si l’on dit: ''une cruche de la demi-rangée extérieure sera la dîme'', sans que l’on sache au juste de laquelle il s’agit, l’on prend du vin des 4 cruches placées aux 4 angles (et on le réunit). S’il dit: ''la dîme sera prise dans une rangée'', qu’il ne désigne pas, on en prend dans la rangée diagonale (qui les comprend toutes). Si l’on a dit: ''la dîme est dans une demi-rangée'', non désignée, on en prend sur les deux diagonales. Si l’on a dit: ''l’une d’elles servira de dîme'', sans nulle autre désignation, on prend dans chaque cruche de quoi réunir la quantité obligatoire.

Pourquoi, au cas où l’on a désigné pour dîme une cruche de la demi-rangée extérieure, faut-il par suite d’oubli prendre un peu de vin des 4 cruches placées aux 4 angles? —Pourquoi ne pas opérer comme au 1er cas, en prenant une sur chaque ligne oblique, soit ensemble deux? —C’est que, répond R. Cohen au nom des rabbins de Césarée, il s’agit du cas où la moitié n’est plus inaffranchie, ayant été rédimée par une autre quantité (voilà pourquoi, l’on ne peut plus supposer une ligne entière pour la dîme, et il faut prendre aux angles 4 demi-cruches).

On a enseigné (325)Il s'agit d'un sacerdote. Voir Tossefta, à ce.: si l’on est en présence de deux tonneaux, dont l’un contient de la dîme pure, non rédimée du 100e, et l’autre de la dîme impure non rédimée du 100e (ignorant lequel des deux est pur), l’on procédera ainsi: on apportera deux mesures, afin de prendre de l’un la quantité d’oblation de la dîme, ou 100e, pour les 2 tonneaux, puis une part égale sur l’autre tonneau. Ensuite, on soulève les 2 parts prélevées, en disant: ''si celle-ci est pure, je la considère comme l’oblation due, ou 100e, et, au cas contraire, la désignation est nulle''; puis on procède de même pour la seconde part, et enfin le sacerdote peut consommer la première part, puis prendre un bain de purification (326)Au cas où il aurait mangé de l'impur, il lui faut se purifier avant de prendre l'oblation qui va suivre., et consommer l’autre. Tel est l’avis de Rabbi; mais, selon R. Eliézer b. R. Simon, le sacerdote ne prend le bain de purification qu’après les deux consommations. Pourquoi, selon Rabbi, le bain a-t-il lieu au milieu? Parce qu’il est à craindre, dit-il, que le liquide bu en premier lieu ne soit impur (il faut donc se purifier avant de boire le reste, qui serait pur); selon R. Eliézer b. R. Simon, on ne se purifie qu’à la fin, pour qu’au cas où le sacerdote aurait bu à la fin la part, impure, il se purifie après cela. Ou bien encore, tous deux reconnaissent que lorsque le sacerdote a bu quelque liquide impur, il lui est interdit de manger de l’oblation même douteuse; de même ils reconnaissent qu’en cas de doute sur l’impureté du liquide bu, il lui est permis de manger de l’oblation même certaine (comment donc se fait-il qu’il y ait ici contestation, et que Rabbi exige le bain après la 1re consommation?) C’est que dans le cas du présent enseignement, il est certain à la fin, dit R. Eliezer bar R. Simon, qu’après avoir tout consommé il sera impur; il faut donc la purification après le tout. Mais, selon Rabbi, il importe avant tout que le sacerdote ne devienne pas impur en consommant un quart de mesure (s’il ne se purifiait pas entre les 2 parts, il y aurait danger d’impureté, vu qu’en buvant de le 2e part, l’une des deux parts blues est certainement impure). Pourquoi R. Eliézer b. R. Simon ne partage-t-il pas cette crainte et ne préfère t-il pas prescrire le bain au milieu? Il s’agit, dit-il, du cas où l’on boit moins du quart. Mais si ce dernier n’admet pas la possibilité d’arriver à boire cette mesure, à quoi bon aucun bain? Aussi, répond R. Yossé b. R. Aboun il n’y a qu’à revenir à la première explication donnée pour cette divergence: selon Rabbi, on craint que dès la 1re consommation, le sacerdote soit devenu impur (d’après lui, l’impureté est applicable même en cas de doute; il faut donc, aussitôt après, se purifier); selon R. Eliézer b. R. Simon, il n’y a certitude d’impureté qu’après avoir tout bu (et, pour le doute qu’entraîne la 1re consommation, le bain est inutile, selon lui).