Quel est le motif de Hillel (527)Il permet de la mettre sur le divan.? Selon lui, en principe, on suppose toujours que les liquides qui touchent la main sont purs; ou bien encore, il est admis que pour les choses profanes on n’est pas aussi susceptible au sujet du contact des mains (528)V. (Yadayim 2, 4) et l'ablution des mains n'est pas exigible..

Mais l’est-on selon Shammaï? On peut l’expliquer selon l’opinion de R. Simon ben-Eléazar, ou selon celle de R. Elézar bar-R. Zakok: l’un dit, au nom de R. Méir, que les mains peuvent être susceptibles seulement, pour le profane, d’avoir le premier degré d’impureté (transmissible par second degré aux mets), tandis que pour les oblations (sacrées), elles peuvent avoir le second degré (transmissible au troisième). Ailleurs on enseigne (529)''(Toharot 2, 8); B., Hulin 33e. Cf. (Bikurim 2, 1), et (Hagiga 2, 5) (f. 79b).'' que les mets profanes qui sont élevés à l’état de sainteté sont considérés comme profanes; R. Eléazar bar-Zadoc les considère à l’égal des oblations, au point que ces mets peuvent devenir impurs jusqu’au second degré et aller même d’un degré plus loin pour devenir impropres au service consacré (sans toutefois que le possesseur soit tenu de les anéantir).

On a enseigné encore (530)Mishna, 5, (Eduyot 4, 6).: Si quelqu’un s’enduit d’huile pure et qu’ensuite il devienne impur, et qu’il aille prendre un bain de purification, il est pur, selon Shammaï, quoique l’huile dégoutte encore de son corps (531)Elle est annulée.; selon Hillel, il est impur aussi longtemps qu’il reste assez d’huile sur lui pour en enduire un petit membre. Au cas où l’huile a été impure dès le commencement, l’individu reste impur aussi longtemps qu’il en reste sur son corps de quoi en frotter un petit membre, et, selon Hillel, aussi longtemps que la main appliquée sur son corps se trouverait humide; ou, selon R. Juda au nom de Hillel, aussi longtemps que cette main rendue humide pourrait encore humecter autre chose. Or, ces diverses opinions de Hillel ne se contredisent-elles pas? Car on vient de dire que l’individu est considéré comme impur (s’il y a sur lui de quoi l’humecter à la main), et ici, dans notre Mishna, Hillel dit qu’on peut mettre la serviette sur le coussin, restant pur (sans crainte qu’il se communique aux mets quelque impureté par l’humidité annulée)? Dans le cas fait précité, dut-il répondu, Hillel met pour limite cette quantité, parce qu’elle est à l’état naturel, tandis qu’ici elle s’imbibe dans la serviette et s’annule.

Shammaï dit: (Après le repas) on balaye d’abord la chambre, puis on fait l’ablution (nouvelle); Hillel prescrit l’inverse (508)Il ne craint pas de causer ainsi une perte de comestibles..

Shammaï dit (qu’il faut admettre (533)Au cas où avec un seul verre de vin, l'on se trouve à table, à l'arrivée de la nuit, le samedi soir. l’ordre suivant pour les prières): lumière, repas, épices, et séparation de la fête; selon Hillel, l’ordre est celui-ci: lumière, épices, repas, séparation. Selon Shammaï, on dit: ''qui a créé la lumière du feu'' (au passé); selon Hillel, ''créant la lumière du feu (534)Ou plus littéralement: les couleurs de la lumière.''.

Shammaï a pour raison (532)Tossefta, ch. 5. qu’il n’y ait pas de restes du manger gâtés par l’eau; Hillel dit que si le serviteur est intelligent, il retire d’avance les morceaux de la grandeur d’une olive (car on ne se préoccupe pas de ceux qui seraient plus petits), puis on se lave les mains, et enfin on balaye sa chambre.

R. Juda dit que Shammaï et Hillel sont d’accord sur ce point qu’il faut dire la bénédiction du repas en premier lieu et celle de cérémonie de la séparation en second. Ils ne sont en désaccord qu’au sujet de l’ordre relatif de la lumière et des épices: selon Shammaï, on bénit les épices avant la lumière, et, selon Hillel, c’est l’inverse. R. Aba et R. Juda disent, au nom de Rav, qu’il faut adopter comme règle la prééminence des épices sur la lumière.

Shammaï dit qu’on porte le verre de vin à la main droite et l’huile parfumée dans la gauche; on bénit d’abord le vin, puis l’huile; selon Hillel, on fait l’inverse. On répand un peut de cette huile sur la tête du servant, ou, si c’est un homme instruit, on en frotte un peu sur le mur, car il n’est pas convenable qu’un homme instruit sorte parfumé (c’est l’usage des débauchés).

Comme Aba bar-Hana et R. Houna mangeaient ensemble, R. Zeira se mit à les servir apportant les mets à tous deux dans une même main. Que porte ton autre main, demanda Aba b. Hana (pour que tu tiennes ces deux objets dans une seule)? Cette remarque irrita son père: ''Tu ne te contentes pas, dit-il, d’être attablé pendant qu’un membre de la famille sacerdotale te sert, quoique Samuel ait dit que se soit un sacrilège (537)''V. Mekhilta, sec. Mischpatim, ch. II; Tour, Orah Hagim, § 8.'' d’user des services d’un Cohen (destiné à Dieu); mais encore tu tournes ses actes en dérision; j’ordonne donc qu’il prenne place et que tu te lèves pour le servir''. D’où sait-on que ce soit un sacrilège de se servir des cohanim? R. Aha répond, au nom de Samuel, parce qu’il est dit (Esd 8, 28): Tu leur diras qu’ils sont consacrés à l’Eternel, ainsi que les vases sacrés; or, comme ce serait un sacrilège de tirer parti de ces vases pour un but profane, il en est de même des cohanim.

Selon Shammaï (538)Certaines éditions commencent ici le § 6., on devait dire la formule: ''qui a créé le bruit de la vigne'' (aussi au passé); et selon Hillel ''qui crée (au présent) le fruit de la vigne''; pourquoi n’emploie-t-on pas la même formule que celle de la lumière dite le samedi soir? -C’est que le vin se renouvelle chaque année (il y a chaque fois une nouvelle création actuelle), mais le feu ne se renouvelle pas à chaque instant (il existe toujours en principe et l’on ne rappelle que la création);