R. Yehouda (qui soutient que la prière du matin ne peut se dire que jusqu’à dix heures) appuie son dire sur la Tora, car R. Ismaël enseignait: Il est écrit: Lorsque le soleil s’échauffait, elle (la manne) fondait (Ex 16, 21), c’est-à-dire à la quatrième heure (dix heures); or, si l’on veut soutenir que ces mots indiquent la sixième heure (midi) je répondrai que cette heure est indiquée par les mots suivants (Gn 18, 1): Il était assis à l’entrée de sa tente, le jour étant chaud kéhom''; donc les termes ''le soleil était chaud'' veham'' doivent indiquer la quatrième heure. En outre, comme on explique que le terme le matin, qui se trouve à propos du sacrifice d’Abraham, signifie la quatrième heure, le même mot, reproduit dans le fait de la manne, doit avoir la même signification: A la quatrième heure (10 h.) le soleil est chaud, mais l’ombre est fraîche; mais à la sixième heure (midi) le soleil et l’ombre sont tous deux chauds. En effet, les mots ''le jour étant chaud (ke-hom)'' signifient, d’après R. Tanchouma, l’heure à laquelle aucune créature n’a d’ombre.

R. José priait à la troisième heure (9 h.); R. Hiya bar-Aba faisait de même; R. Berakhiya Hamnonia récitait le shema d’abord, et les autres prières plus tard. Mais, fut-il objecté, il a été décidé (272)Ci-dessus, (1, 5). que celui qui récitait le shema après la troisième heure ne perdait pas le mérite de sa prière, qui lui était comptée comme étude de la Loi (A quoi bon alors séparer, comme faisait R. Berakhiya, le shema du reste de la prière?) On répond que ceci n’a été dit qu’au cas où le shema est récité à l’heure fixée.

On peut supposer que R. Yehouda (en fixant l’heure du shema à la quatrième heure) s’appuie sur le fait suivant, répété par R. Simon au nom de R. Yéhoshoua ben-Lévi: Sous la domination grecque (273)''Yavan; le Talmud qualifie ainsi la race des Séleucides, qui occupa, après la mort d'Alexandre, le trône syrien; le fait rapporté par le Talmud eut lieu sous le règne d'Antiochus Epiphane. Cf. (Taanit 4, 5).'', les Juifs assiégés dans le temple donnaient chaque jour deux vases d’or qu’ils passaient par-dessus la muraille, et en retour ils recevaient deux agneaux (pour le sacrifice quotidien); une fois (au lieu d’agneaux), les Grecs envoyèrent deux chevreaux, mais le saint béni soit-il ouvrit leurs yeux, et ils trouvèrent deux agneaux dans l’étable (du temple).

A propos de ce fait, R. Juda bar-Aba témoigna que le sacrifice du matin se faisait à la quatrième heure. R. Levi ajoute que sous le règne actuel (274)De Rome. ils (les Juifs) passaient deux vases d’or pour prix de deux agneaux; une fois on leur envoya deux porcs (par dérision); mais, à peine arrivé à moitié de la hauteur, les porcs se cramponnèrent à la muraille au point qu’elle fut ébranlée à plus de quarante parasanges du paye d’Israël; c’est à partir de ce moment que, par suite des péchés, le sacrifice quotidien fut interrompu et le temple détruit (275)Dans Babli, (Baba Qama 82), ce dernier fait, rapporté différemment, aurait eu lieu pendant la lutte d'Hyrcan et d'Aristobule. De là aussi la défense d'élever des porcs dans la Palestine..

Sur quel motif s’appuient les rabbins? Sur ce qu’il est dit: Deux pour chaque jour (Nb 28, 3) c’est-à-dire il faut diviser le jour en deux. Quant à R. Yehouda, il explique ainsi le verset ''deux par jour'': Présentez deux défenseurs, paraclhto'', chaque jour; ou bien égorger à titre de sacrifices quotidiens (et non de sacrifices extraordinaires); ou bien égorgez-les en face du jour.

C’est dans ce sens que la Mishna nous enseigne (276)Voir (Tamid 4, 1) et (Eduyot 6, 1).: Le sacrifice du matin était égorgé à l’angle nord-est de l’autel, près du deuxième anneau, et celui du soir à l’angle sud-est, près du deuxième anneau; en outre, celui du matin et celui du soir étaient désignés d’avance

. R. Hiya, au nom de R. Yohanan, dit: Entre la prière minha (de l’après-midi) et celle de moussaph (supplémentaire des fêtes), on donne la priorité à la première. On a voulu (dans les écoles) soutenir que cette règle s’appliquait seulement au cas où l’on n’a plus assez de temps pour dire les deux prières avant la nuit; mais R. Zeira ainsi que R. Nathan bar-Toubi, au nom de R.Yohanan, affirment que cette règle subsiste même dans le cas contraire. Cependant, fut-il objecté, il a été dit qu’en récitant la prière de minha avant celle de moussaph on a accompli son devoir, mais qu’on ne doit pas le faire volontairement? Il s’agit alors, répondit-on, du cas où l’heure de minha n’est pas encore arrivée. Ainsi R. Yéhoshoua ben-Levi recommandait à ses élèves et leur disait: Quand vous allez à un repas, ariston ne vous mettez jamais à table, s’il est midi, avant d’avoir fait la prière de minha (de crainte que le repas ne se prolonge trop, et que l’on ne laisse, soit la semaine, soit le samedi, dépasser l’heure de la prière).

Mais quelle est l’heure rigoureuse de la prière de minha? Onze heures moins un quart (277)A cinq heures moins un quart du soir (ou 11ème heure depuis le matin)..

Nous apprenons en effet (278)Mishna, (Pessahim 5, 1). que le sacrifice quotidien du soir était égorgé à la moitié de la huitième heure (2 h. du soir) et déposé sur l’autel à la moitié de la neuvième heure (3 h. du soir), excepté la veille de Pâque, où on l’avançait d’une heure (à cause de l’agneau pascal). On voit donc que l’heure de la prière de minha commence tôt, et cela explique la recommandation de R. Yéhoshoua. R. Jérémie objecte ceci: Vous dites ici que le temps de dire le minha est de deux heures et demie, tandis que là (pour les sacrifices) vous lui donnez une durée de trois heures et demie? R. José répond que la comparaison entre la prière de minha et le sacrifice de l’encens qui se fait après; il s’appuie sur ce verset: Que ma prière s’élève près de toi comme de l’encens (279)On voit la relation qu'il y a entre prière et encens., accepte l’élévation de mes mains comme le sacrifice du soir (Ps 141, 2). Retranchez une heure pour la préparation du sacrifice; restent deux heures et demie

. R. José ben-Hanina faisait sa prière du matin et du soir, l’une dès que le soleil apparaissait, l’autre avant qu’il disparût complètement, afin d’être pénétré toute la journée de la crainte du Ciel, d’après ce verset: Tout homme pieux doit t’invoquer à l’heure où l’on te trouve (Ps 32, 6), c’est-à-dire: à l’heure où Dieu se révèle au monde par la lumière.

L’oncle maternel de R. Ada gardait le talit (manteau d’office) de Rav le jour du grand jeûne; celui-ci lui dit: Lorsque le soleil sera à la hauteur des cimes des palmiers, tu me donneras mon talit pour que je récite la prière de neila (clôture du jeûne). Or, lorsque le soleil est à cette hauteur chez Rav (à Babel), il fait encore jour ici (en Palestine, car Babel est moins élevée que la Palestine): cela ressort d’après R. Yohanan, de ce verset: Je dis à la profondeur: Sois desséchée (Is 44, 27); c’est Babel qui est le bas-fond du monde. Ainsi l’on prouve que celui qui prie beaucoup est exaucé. (Dieu n’entend pas la prière des israélites parce qu’ils sont criminels; mais s’ils ne le sont pas, plus ils prient, plus ils sont agréables à Dieu). Cependant on a émis une opinion contraire (280)''(Bikurim 2, 1); (Taanit 4, 1).'', au nom de R. Levi, R. Aba, fils de R. Papi, et R. Yéhoshoua de Sihnine au nom de Levi, qui expliquait ce verset: Toute peine apporte son salaire, mais les paroles des lèvres causent un préjudice (Pr 14, 23); il l’appliquait à Hanna, qui, pour avoir trop prié, a abrégé les jours de Samuel (son fils), elle dit: Il restera là à tout jamais olam (1S, 2, 22). Mais, fut-il objecté, le mot olam, appliqué aux lévites, veut dire jusqu’à la cinquantième année, tandis que Samuel a vécu 52 ans? R. Yosé bar-R. Aboun dit: il faut déduire les deux années qu’elle l’a nourri (restent donc 50 ans) (281)Comment donc concilier ces deux opinions, que la prière est utile et qu'elle nuit?. Il n’y a point de contradiction: selon Levi, le premier cas s’applique à un particulier, le second à la communauté (celle-ci est récompensée, tandis que le premier est puni). R. Hiya, au nom de R. Yochanan, et R. Simon, fils de Halaphta, s’appuyaient sur ce verset: Comme elle priait beaucoup (1S, 1, 12), pour prouver que celui qui prie beaucoup est exaucé. Le Prophète appelle ainsi Babel, parce que c’est l’endroit le plus bas de la terre. Selon R. Yochanan, ce nom de tzoula (profondeur ou abîme) a été donné à Babel, parce que c’est l’endroit où les victimes du déluge furent englouties (Ex 15, 10), conformément à ce verset: C’est à Babel que tombèrent les victimes d’Israël, là sont tombées celles de toute la terre (Jr 2, 49). Il est écrit: Ils trouvèrent une plaine dans le pays de Shinar et s’y établirent (Gn 2, 2). On l’appelle shinar, dit Resh-Lakish, car là furent précipités (sheninarou) les morts du déluge; ou bien parce qu’ils mouraient là d’épilepsie (de naar, se tordre), privés de lumière et de bains (qui eussent été profitables aux malades); ou bien parce qu’ils sont dépouillés de bonnes œuvres (offrandes et dîme); ou bien parce que ses princes meurent jeunes; ou bien encore parce que ce pays a suscité un adversaire et un ennemi à Dieu, Nabuchodonosor l’impie.