On conçoit le serment disant: ''je jure de manger'', ou ''de ne pas manger''; mais comment expliquer le serment d’ ''avoir mangé'', ou ''n’avoir pas mangé''? S’il sait avoir mangé, et jure le contraire, il fait un faux serment? Si ayant mangé il suppose par oubli, avoir bien juré ainsi, ou s’il jure la négative, convaincu qu’il en est ainsi, R. Aba b. R. Juda ne dit-il pas au nom de Rav, que la méprise consiste à n’avoir pas su être obligé d’offrir le sacrifice, et l’acte volontaire est de l’avoir su, mais que pour le serment lui-même il est permis d’avoir supposé l’ignorance de l’interdit du faux serment? Il doit s’agir du cas où il y a eu sciemment un faux serment, mais ignorance de l’obligation du sacrifice. Mais R. Abahou n’a-t-il pas dit de même au nom de R. Yohanan (56)''Voir J., (Terumot 7, 1); Ketubot 3, 1; (Baba Qama 7, 2) et 4.'': Si l’on a mangé sciemment de la graisse interdite, mais l’on ignorait la prescription du sacrifice dû pour ce cas (pour racheter ce péché), lorsque ensuite le pécheur est averti de l’interdit, il devient passible de la peine des coups et de celle du sacrifice? (Y a-t-il de même ici double pénalité pour le délit volontaire de faux serment et pour l’ignorance du sacrifice dû)? Cette hypothèse est inadmissible, puisque R. Ila dit au nom de R. Eléazar (57)Ci-après, 5., sur ce que R. aqiba, à l’opposé de R. Ismaël, impose même le devoir du sacrifice pour un faux serment rétroactif: R. Ismaël réplique à R. aqiba que l’on ne trouve guère de cas auquel, sciemment, on soit passible des coups pour faux serment, en même temps que l’on est passible de sacrifice pour ignorance dans l’assertion; or (si l’on admet l’avis de R. Yohanan), pourquoi R. aqiba ne réplique-t-il pas qu’on trouve effectivement un cas auquel la transgression volontaire soit passible des coups de lanière pour avoir mangé de la graisse interdite en même temps que le sacrifice est dû pour ignorance de cette pénalité? Il faut donc admettre que le sacrifice est seulement dû pour faux serment rétroactif d’énonciation au cas suivant: quelqu’un convaincu d’avoir mangé tel objet le jure, tandis qu’en réalité il a mangé autre chose. Mais alors ne peut-on pas dire que, dans la pensée du délinquant, ce n’est pas là un faux serment (il était basé sur une conviction vraie, et en ce cas il n’est pas dû de sacrifice selon R. Juda)? C’est différent: plus haut, le sacrifice n’est pas dû dans l’hypothèse que le délinquant ignore le faux serment, tandis qu’ici il sait bien qu’un tel serment est interdit, seulement l’erreur consiste dans la confusion entre 2 objets.

S’il jure de ne pas manger, et il mange un pain de froment, un d’orge et un d’épeautre, il n’est qu’une fois coupable. Mais s’il précise par serment de ne vouloir manger ni pain de froment, ni d’orge, ni d’épeautre, puis il les mange, il est coupable autant de fois (3 fois).

A quel cas se réfère la discussion entre R. aqiba et les autres docteurs de la Mishna? Pour celui qui dit: ''je jure manger'' selon la mesure légale (la valeur d’une olive), R. aqiba l’admet aussi; pour celui qui ''jure ne rien goûter'', les autres docteurs reconnaissent aussi qu’il s’agit même d’une parcelle infime. La discussion ne porte que sur le point de savoir si un manger infime compte ou non (58)Suit une phrase, reproduite ici par erreur du 2, dit le commentaire Pné-Mosché, qui conseille de l'effacer d'ici.. Il y a encore une autre distinction entre l’avis de R. aqiba et celui des autres docteurs, au cas où quelqu’un jure manger cette miche de pain, et il la mange sauf une parcelle: d’après R. aqiba, un tel homme est coupable de faux serment (car la consommation est inachevée); d’après les autres docteurs, cet homme n’est pas coupable (ce manger compte). De même, s’il jure ne pas la manger, et il la mange sauf une parcelle;d’après R. aqiba, l’homme n’est pas coupable; d’après les autres sages, il l’est. Il en est de même de tout serment d’assertion, qu’il fait dépendre de la dite consommation. Ainsi, s’il dit: ''je jure que ma femme pourra jouir de moi à condition que je mange ce pain'', et il le mange sauf une parcelle: d’après R. aqiba, ce manger est inachevé, et la femme sera interdite à son mari; d’après les autres docteurs, elle ne l’est pas (ce manger suffit). De même, s’il jure à l’inverse que sa femme pourra jouir de lui à condition qu’il ne mange pas ce pain, et il le mange moins une parcelle: selon R. aqiba, ce manger ne compte pas, et la femme reste permise à son mari; d’après les autres docteurs, ce manger suffit à rendre la femme interdite. Il en est de même aussi pour l’engagement de ses biens. S’il dit: ''je jure consacrer mes biens jusqu’à ce que je mange ce pain'', et il le mange moins une parcelle: d’après R. aqiba, les biens sont alors interdits; d’après les autres docteurs, ils restent permis. S’il jure à l’inverse vouloir consacrer ses biens ''s’il ne mange pas ce bien'', et il le mange sauf une parcelle; d’après R. aqiba, les biens restent d’un usage permis; d’après les autres docteurs, ils sont interdits. Comment R. aqiba a-t-il pu répliquer dans notre Mishna: ''nous ne trouvons pas que quelqu’un, pour avoir parlé à tort, soit tenu d’offrir un sacrifice''?

Ne dit-il pas (59)(Kritot 1, 2). que le blasphémeur (criminel par la parole) est passible du sacrifice? Les compagnons répondent au nom de Resh Lakish que R. aqiba a répliqué dans le sens de son préopinant (les autres docteurs): Puisque, d’après toi, blasphémer n’est pas une action et n’est pas passible d’un sacrifice, ''on ne trouve pas que quelqu’un pour avoir parlé à tort, soit tenu d’offrir un sacrifice, et pourtant cela arrive''. R. Aba de Carthagène demanda si Resh Lakish ne se contredit pas lui-même: pourquoi dit-il ailleurs (60)(Sanhedrin 7, 9) fin., d’après l’avis de R. aqiba, que le blasphème ne constitue pas un acte, tandis qu’ici il dit que R. aqiba admet l’avis du préopinant, et qu’il considère donc le blasphème comme un acte? —R. Ila répond au nom de Resh Lakish qu’il y a 2 manières de rapporter l’opinion de R. aqiba: d’après l’une, celui-ci est d’avis que le blasphème n’est pas un acte; d’après l’autre, il serait d’avis que c’est un acte (61)Le texte qui suit (ou 2 dans des éditions), est traduit (Yoma 8, 3) (t. V, p. 250)..