Celui qui blasphème n’est condamné que s’il prononce le nom de Dieu. R. Josué b. Korha dit: Pendant la déposition des témoins (pendant la discussion qui la suit), on ne prononce pas le nom de Dieu, mais on le remplace par un qualificatif ou attribut divin; par ex. les témoins disent que l’accusé a blasphémé en disant: ''que Yossé frappe (ou maudisse) Yossé''. Cependant, on ne peut pas condamner un homme sans un témoignage clair, qui établisse d’une façon certaine qu’il a prononcé réellement le nom de Dieu. Par conséquent, à la fin de la délibération (avant de prononcer la condamnation de l’accusé), on fait sortir tout le monde, pour ne pas faire prononcer un blasphème devant le public, et on demande au premier témoin de dire exactement ce qu’il a entendu, et il le dit pendant que les juges se tiennent debout, et ils font à leur vêtement la déchirure de deuil qui ne doit jamais être recousue (en entendant ce blasphème). Le 2e et le 3e témoins (s’il y en a trois) disent seulement, ''j’ai entendu exactement comme le premier témoin'', et ils n’ont pas besoin de répéter le blasphème.

R. Aboun b. Hiya demanda à R. Zeira: d’où vient que R. Ismaël et R. aqiba diffèrent d’avis pour la relation contre nature avec un mâle ou un animal, tandis qu’ils sont d’accord pour tout autre commerce sexuel? C’est que, répondit R. Zeira, à tous les autres cas on applique l’expression consanguin (Lv 18, 6), non usitée pour les crimes contre nature. Mais, fut-il objecté, ce terme n’est pas applicable à la femme menstruée, et pourtant y a-t-il discussion à ce sujet? (donc ce n’est pas une raison). R. Jérémie dit au nom de R. Abahou: de l’analogie des termes s’approcher, usités pour les relations illicites et pour la femme menstruée, on connut qu’il semble qu’une même qualification (de consanguinité) se réfère à tous les cas. R. Hiya b. Ada demanda au nom de R. Hanina d’où sait-on la défense même de la relation avec une femme menstruée (avant de recourir à l’analogie des termes s’approcher)? On la déduit, répond R. Yossé b. Aboun, de l’emploi ultérieur (superflu) des mots: ne découvre pas (ib. 19).

L’interdit à la femme de provoquer l’animal à s’approcher d’elle est connu, de ce qu’il est dit (ib. 23): Une femme ne devra pas se tenir devant un animal pour qu’il s’accouple avec elle; c’est une union abominable. La pénalité du retranchement est exprimée dans ces mots (ib. 29): Si quelqu’un accomplit une de ces abominations cette âme sera retranchée, etc. De plus, le tribunal inflige alors la peine de mort, selon ces mots (ib. 29): Et une femme qui s’approcherait d’un animal pour qu’il s’accouple avec elle, tu la tueras ainsi que l’animal; ils doivent être mis à mort; leur supplice est mérité; or, par analogie de ces mots avec la défense du même crime par l’homme, on conclut que la pénalité est celle de la lapidation.

R. Aba b. Mamal objecta contre la Mishna (disant de lapider l’animal pour le mal dont il a été cause): au cas où l’homme aurait commis un tel acte sans en avoir conscience, bien qu’il soit absous, l’animal sera-t-il lapidé? De même, R. Simon objecta à l’inverse: celui qui sciemment cultive son champ le Shabat sera lapidé, et pourtant l’animal n’est pas condamné? Il s’agit seulement (dans la Mishna) du mal causé par l’animal par suite d’un acte honteux, selon l’explication de R. Samuel b. R. Isaac (206)Rabba sur (Gn 28). de ces mots (Os 8, 4): De leur argent et de leur or ils ont fait des idoles, pour susciter le retranchement. Ceci ressemble à la malédiction de celui qui dirait: que les ossements d’un tel soient en poussière pour avoir poussé son fils vers le mal (seulement avec conscience).

Le blasphème est interdit, comme il est dit (Ex 22, 27): Ne maudis pas Elohim (Dieu ou les juges) on sait qu’en un tel cas la peine du retranchement est applicable, car il est dit (Lv 24, 15): Si un homme quelconque maudit Elohim, il supportera son péché; de plus, le tribunal lui infligera la peine de mort, selon ces mots (ibid.): et celui qui blasphème le nom de l’Eternel devra mourir. Comment le sait-on d’après R. Ismaël, puisque d’après lui les versets précités, où il est question de malédiction, se réfèrent aux juges? On le sait, selon lui, par raisonnement a fortiori: s’il est défendu de maudire des juges, à plus forte raison la défense existe à l’égard des attributs divins (207)Voir Siffra, section Emor, ch. 19., et si pour un blasphème à l’égard des attributs divins on est passible du retranchement, on l’est à plus forte raison pour le même fait envers le nom du Dieu unique. Selon un enseignement, pour le blasphème à l’égard des attributs divins, on transgresse la défense négative, passible de la peine du retranchement; pour le blasphème envers le nom unique, la pénalité sera la peine de mort (par voie humaine). Selon un autre enseignement, le blasphème des attributs n’est qu’une transgression de défense, et le blasphème du nom divin est passible de la peine de mort ou du retranchement. La première opinion se fonde sur ce qu’il est dit: 1° ''tu ne maudiras pas Elohim''; 2° ''celui qui maudit porte le péché'', par allusion à la peine du retranchement; le blasphème du nom divin est passible de la peine de mort humaine, selon le verset (précité): ''il devra mourir''. La seconde opinion se fonde sur ce que le verset invoqué, ''ne maudis par Elohim'', ne contient rien de plus, tandis que l’autre verset contient (en ses deux parties) la mention des deux pénalités.

R. Jérémie dit au nom de R. Samuel b. R. Isaac: cet enseignement (de R. Josué b. Qorha dans la Mishna) prouve que l’enquête (avec prévention) pourra être instruite contre une personne, même s’il y a doute sur la véracité de l’acte incriminé. Voici un exemple: un tel, selon la rumeur publique, est accusé d’assassinat; on le soumettra au jugement, jusqu’à ce qu’il ait fourni des témoins à décharge. -Mais, objecta R. Yossé, est-ce à dire que l’on peut saisir un homme quelconque dans la rue et lui imposer la honte d’une accusation? Voici comment il faut l’entendre: Si selon la rumeur un assassinat a eu lieu et des témoins pourraient attester quel est l’assassin, on arrêtera et mettra en prise l’homme soupçonné, jusqu’à preuve du contraire. Sur l’avis de la Mishna, que le témoin est tenu de répéter l’assertion délictueuse de l’accusé, est-ce à dire que l’on invite le témoin à redire un blasphème?

Voici la formule de déclaration, ''Par le nom divin que j’ai énoncé devant vous (en jurant comme témoin), il l’a blasphémé et il a maudit''. Les témoins ne sont pas tenus (comme les juges le sont) de déchirer leurs vêtements à cette énonciation; car ils l’ont déjà dû faire en entendant la première fois énoncer le blasphème.

De l’expression suivante: ''les juges seront debout, etc.'', dit R. Simon b. Lakish, il résulte que les juges peuvent aussi recueillir les témoignages en étant débout. On peut encore déduire des termes de la Mishna six règles: 1. On adopte l’avis de R. Samuel b. Isaac de juger quelqu’un même en cas de doute; 2. On admet l’avis de R. Simon b. Lakish, la faculté pour les juges de recueillir debout les attestations; 3. Même à l’audition d’un blasphème par ouï-dire, les juges sont tenus de déchirer leurs vêtements; 4. Après qu’un premier témoin a énoncé l’attestation, il suffit au 2e et au 3e de le confirmer; 5. Cette déchirure est une de celles qu’il n’est plus permis de recoudre; 6. Dès que l’on a eu connaissance directe que le nom divin a été blasphémé, il faut déchirer ses vêtements.

R. Hiya dit que R. Yossa objecta contre la 3e règle de la Mishna suivante (208)Même traité, 6, 2. Cf. J., (Nazir 6, 1). Voir Fischer, Talmudische Chrestomathie, pp. 170-2.: ''Le crieur le précède en disant qu’un tel fils d’un tel va au supplice pour tel crime; tels et tels sont les témoins, toute personne qui peut invoquer un argument en faveur de l’accusé n’a qu’à le faire valoir'' (en résulte-t-il qu’à l’audition du crime commis par le condamné, tous les assistants dussent déchirer leurs vêtements)? -Non, c’est obligatoire après le premier récit (ou 2e audition), non au-delà.