Quand l’accusé est condamné à être lapidé, on le conduit au lieu désigné à cet effet, loin du tribunal, comme il est dit (Lv 24, 14): Fais sortir le blasphémateur hors du camp. Un homme se tenait à la porte du tribunal avec un drapeau à la main; un homme à cheval se trouvait à une distance telle qu’il pût voir le drapeau agité. Si quelqu’un du tribunal disait avoir trouvé un argument favorable à l’accusé, celui qui se tenait à la porte agitait son drapeau, et l’homme à cheval courait arrêter l’exécution. Si l’accusé lui-même disait avoir trouvé un argument en sa faveur, on le ramenait au tribunal, pour examiner cet argument; on le ramenait même 4 à 5 fois, pourvu que ce soit un argument réel.

On a enseigné (161)Ib., ch. 6.: le supplément de juges a lieu pour le cas où après le partage des voix, dont les uns étaient pour l’acquittement et l’un ne savait pas se décider, les derniers sont dans le même cas, on prononce le jugement par 3 voix. R. Ila au contraire dit: du moment qu’il a fallu ajouter quatre juges pour se prononcer, sur lesquels l’un est indécis, on se trouve comme en présence de trois juges (c’est insuffisant, et l’on en ajoutera encore d’autres).

R. Yossé dit que l’on peut l’apprendre de ce qu’il est dit (162)J., (Sheviit 10, 4).: 1° Lorsque 3 juges ont prononcé une sentence et que l’un d’eux meurt, la signature des 2 survivants suffit s’ils ont soin d’écrire qu’ils n’ont signé qu’à deux, mais qu’ils étaient 3 pour prononcer le jugement (ce qui est l’essentiel). En effet, dit R. Hagaï, la Mishna semble l'indiquer en disant: ''Les juges ou les témoins (dont 2 suffisent) signaient au bas de l’acte''. Mais peut-on apprendre de l’acte judiciaire du prosbol les règles à observer en droit? -On a trouvé un enseignement disant quelles sont les règles à déduire du formulaire de cet acte: Si un débiteur n’a pas de terre, mais ses créanciers en possèdent une, il peut se référer à eux pour rédiger l’acte.

– Si ''l’un de ceux qui condamnent'' ne change pas d’avis, R. Yohanan acquitte l’accusé; Resh Lakish le condamne. L’accusé, dit R. Yohanan, reste dans la présomption d’acquitté. Pourquoi, en cas de partage, discuter la question? Pour que l’on ne suppose pas le jugement énoncé par négligence (mais mûrement délibéré).

A la distance d’environ 10 coudées du lieu du supplice, on dit au condamné de se confesser; car tous les suppliciés se confessent, et celui qui se confesse aura sa part dans le monde futur. Ainsi, on trouve que Josué (Jos 7, 29) dit à Akhan: ''Mon fils, attribue la gloire à l’Eternel Dieu d’Israël et rends-lui grâce; dis-moi donc ce que tu as fait; ne me cache rien. Akhan répondit à Josué et dit: je l’avoue, j’ai péché envers l’Eternel Dieu d’Israël, j’ai agi de telle et telle façon''. Et d’où sait-on que la confession lui valut le pardon? De ce qu’il est dit (ib. 25): Josué lui répondit: pourquoi nous as-tu troublés? l’Eternel te troublera aujourd’hui; en ce jour, tu seras troublé, mais non dans la vie future. S’il ne sait pas se confesser, on lui conseille de dire: ''Que ma mort soit l’expiation de tous mes péchés''. R. Juda dit: Si l’accusé est convaincu de son innocence, il peut dire: ''Que ma mort soit l’expiation de tous mes péchés, à l’exception de celui pour lequel on m’a condamné''. Mais les autres docteurs objectent à R. Juda que tous les condamnés en diraient autant pour se disculper et pour accuser les témoins et les juges.

Si, après avoir reconduit le condamné au tribunal on trouve qu’il doit être acquitté, on l’acquitte; sinon, on le reconduit au supplice. On proclame devant lui: ''Un tel, fils d’un tel, va au supplice pour tel ou tel crime; tels et tels sont les témoins. Si quelqu’un connaît un argument en faveur du condamné, qu’il vienne le dire''. – (163)La Guemara du 2 est traduite en (Baba Qama 4, 8)..

La Mishna, disant que toute lapidation (y compris celle d’un idolâtre) a lieu au dehors, se réfère à l’avis de Rabbi, ou à celui des autres sages au sujet d’une ville consacrée aux païens. Or, on a enseigné (164)''Tossefta, ch. 10; Cf. J., (Ketubot 4, 5); B., ib., 45.'' que l’expression tes portes (Dt 17, 2) est diversement interprétée: Selon Rabbi, à la porte où l’on trouve l’homme commettant le crime d’idolâtrie, on le lapidera on ne saurait le supposer autrement, ni croire qu’il faut exécuter ce coupable à la porte où il a été jugé (celle du tribunal); car le terme tes portes, exprimé pour l’idolâtre (ibid.) et le même terme usité pour la procédure de la lapidation (ib. 5) prouvent leur corrélation, et pour tous deux il s’agit du lieu où le crime a été vu (trouvé). Selon les autres sages au contraire, à la porte du lieu du jugement, on lapidera le coupable; on ne saurait supposer l’inverse, d’exécuter le coupable où le crime a été découvert, car à deux reprises le texte emploie l’expression tes portes, et comme la 2e s’applique certes au lieu du jugement, la 1re sera applicable au même sens. R. Yohanan dit: à la 1re proposition de défense faite par le condamné, on le ramènera au tribunal, sans souci de la valeur de l’argument; mais après l’avoir déjà ramené, on recommencera seulement si l’argument qu’il présente a une valeur; sans cela, non; quant à la règle mishnique, elle est applicable aux derniers arguments du condamné, qui doivent être valables pour être considérés. Hiskia demanda: puisque le condamné a tant de latitude, ne faut-il pas interpréter même le silence du condamné qui va au supplice, et dire que s’il ne se taisait pas, il pourrait produire un argument en sa faveur? R. Yohanan, l’entendant, s’écria: voilà une question d’âne (s’il ne dit rien, il n’a pas d’argument à faire valoir); mais voici comment on peut poser la question: Si le condamné prétend avoir un argument en sa faveur, puis il se fait, faut-il admettre que s’il ne s’était pas tu, il eût fait valoir un argument en sa faveur (et d’office le juger à nouveau)? Cet avis est bien formulé (mais non résolu).