Comme il y a seulement culpabilité en cas d’ignorance du fait et d’accomplissement par mégarde, il en est de même du pontife oint. Ainsi pour l’idolâtrie.

Comme le tribunal n’est coupable que s’il enseigne une règle erronée dont l’exécution volontaire entraîne la peine du retranchement, et l’accomplissement par mégarde sera passible d’un sacrifice d’expiation, il en sera de même du pontife oint. Ainsi pour l’idolâtrie: il n’y aura culpabilité que si l’enseignement erroné vise un détail dont l’exécution volontaire entraîne la peine du retranchement, et l’accomplissement par mégarde est passible d’un sacrifice d’expiation. G. (33)La Guemara sur ce 4 est déjà traduite au (Yebamot 4, 15).

R. Zeira dit au nom de R. Jérémie: est-ce que cette Mishna émane de R. Meir (34)En ce sens que l'obligation incombe au tribunal, comme il est dit ci-dessus., ou de l’interlocuteur de R. Meir (de R. Simon), imposant des sacrifices distincts au tribunal et à l’assemblée? Elle est bien de R. Meir, répond R. Yossé, qui est d’avis que l’obligation incombe au tribunal seul. R. Mena dit aussi que c’est conforme à R. Meir. Or, on a enseigné ailleurs (35)V. ci-dessus, (1, 8), fin.: si d’après l’enseignement erroné du tribunal l’assemblée a agi, puis un membre du tribunal est mort, ses collègues sont dispensés de l’offrande; si un membre de l’assemblée meurt, l’obligation persiste. Contre R. Simon qui est d’avis dans ce cas d’imposer un sacrifice tant au tribunal qu’à l’assemblée, R. Meir réplique ainsi: si le sacrifice offert par le tribunal a pour but d’expier le délit commis par d’autres (par l’assemblée), il doit à plus forte raison suffire à expier l’erreur commise par le même (par le tribunal). —Non, fut-il observé: le sacrifice sert de pardon à d’autres, qui peuvent attribuer leur faute au vrai promoteur (au tribunal fautif), tandis que celui-ci ne peut attribuer à nul autre l’erreur commise (et il doit l’expier par un sacrifice à part).

Si le tribunal a énoncé un enseignement erroné (permettant par exemple une certaine graisse, mais défendant telle autre), et après lui le prêtre oint a professé le même avis d’autorisation partielle et de défense partielle, seulement en intervertissant la partie permise par le tribunal avec celle défendue par lui, prêtre oint, il est évident que cela équivaut (par la permission accordée tour à tour à chaque partie de graisse interdite) à l’abolition de la défense entière de manger la graisse (un tel enseignement est nul). Mais si le prêtre oint a le premier professé une erreur partielle, puis le tribunal a enseigné comme lui une autorisation partielle, sauf qu’il a interverti les parties permises et celles qui sont défendues, dira-t-on aussi qu’il en résulte une abolition complète du principe, ou bien dira-t-on: puisqu’il a le premier professé la règle, que son enseignement a été repoussé par celui du tribunal, le dernier prévaut, et il n’y a pas d’abolition totale? (Question non résolue). – Au cas où le tribunal a enseigné d’une façon, et le prêtre oint a professé ensuite le même avis, il est certain que pour une transgression, comme par exemple une consommation interdite, accomplie en vertu d’un avis du tribunal, il est absous; mais pour la même infraction survenue après que le tribunal eût renoncé à son premier avis, est-il passible du sacrifice? (Le considère-t-on comme ayant pris lui-même une décision qu’il a exécutée avec responsabilité du fait, ou est-il supposé avoir suivi la première autorisation du tribunal)? Certes, dit R. Yossé, il suffit de se référer à notre Mishna, disant: ''S’il a pris une décision de lui seul, il n’offrira aussi de sacrifice que par lui seul, parce qu’après s’être décidé seul, il a agi de même''; si donc il y avait eu une décision antérieure du tribunal, celui-ci en serait responsable. Toutefois, on peut conclure à l’inverse par la seconde proposition: ''S’il a professé un avis pour le public et agi avec les autres, il sera pardonné avec la communauté (par le sacrifice commun)''; il en est ainsi en raison de la communauté d’action, tandis qu’en cas de renonciation par le tribunal, l’enseignement émanerait du prêtre oint lui-même qui serait soumis de son côté au sacrifice.

R. Jérémie demanda devant R. Zeira: est-ce que la Mishna est de l’avis de Rabbi, qui dit qu’en fait d’idolâtrie l’acte accompli par mégarde par le prêtre oint suffit à entraîner l’obligation du sacrifice? Car selon les autres docteurs, il faut aussi l’ignorance du fait pour qu’un tel prêtre soit condamnable en fait d’idolâtrie? —Non, répondit R. Houna, c’est d’après l’avis des autres docteurs que s’exprime la Mishna: il ne faut pas croire qu’il y a divergence d’avis à l’égard du prêtre oint pour l’idolâtrie, où Rabbi prescrit le sacrifice pour l’acte seul accompli par mégarde, tandis que les autres docteurs exigent aussi pour la culpabilité l’ignorance du fait défendu. A la question faite par R. Jérémie, R. Houna répondit de la même façon interrogative: est-ce parce qu’à la fin le texte mishnique ne répète pas les mots: ''ainsi pour le prêtre oint''? A cette objection on peut répondre que dans la Mishna précédente (2,2), on ne répète pas non plus à la fin ''le prêtre oint'', et pourtant tous s’accordent à dire que ce dernier est compris dans la règle; de même ici, sans le répéter en toutes lettres, la Mishna le comprend dans l’observation relative à l’idolâtrie.