La cérémonie du déchaussement doit être accomplie par devant trois juges, fût-ce trois simples israélites (non magistrats). Si l'acte a été accompli à l'aide d'un soulier ordinaire (mince), il est valable; en cas d'emploi de sandale de feutre (impilia), il n'a pas de valeur. Une sandale qui a un talon peut servir, et celle qui n'en a pas est impropre à cet effet. Le déchaussement n'est valable que s'il est accompli au-dessous de la cheville, non s'il l'est au-dessus (si les cordons étaient attachés au-dessus).

Puisque le texte biblique (Dt 25, 7) recommande à la belle-sœur veuve de s'adresser aux anciens (juges), pourquoi notre Mishna autorise-t-elle l'intervention de trois simples particuliers? Il est, en effet, recommandé de s'adresser aux juges; mais, au besoin, de simples particuliers suffisent pour la cérémonie du déchaussement, en raison de ce qui est écrit (ibid. 10): Il sera nommé en Israël, par n'importe quel israélite, le déchaussé.

Selon un enseignement, le déchaussement effectué par devant des prosélytes est valable; selon d'autres, cette cérémonie ainsi accomplie est sans valeur. La première opinion, qui déclare valable un tel déchaussement, est conforme à celle qui conclut de l'expression en Israël à l'extension de cette loi aux prosélytes. La seconde opinion, qui déclare qu'un tel déchaussement est sans valeur, est conforme à l'avis de celui qui, de ladite expression en Israël, déduit l'exclusion des prosélytes.

Comment se fait-il que ce dernier conclut de l'expression en Israël à l'exclusion des prosélytes, tandis qu'ailleurs (pour la Suka) on conclut de la même expression à l'extension de cette loi aux prosélytes? C'est que, fut-il répondu (461)B., Suka 28., pour la Suka la Bible (Lv 23, 42) emploie d'abord le mot étranger, par lequel on exclut les prosélytes, puis le mot en Israël, servant aussi à exclure les prosélytes; la double exclusion équivaut à une extension (462)Cf. B., Yoma 43. (et aboutit à impliquer les prosélytes); tandis qu'ici, l'expression en Israël est isolée, et on en déduit l'exclusion des prosélytes.

Selon un enseignement, le déchaussement opéré devant deux personnes est sans valeur; selon d'autres, même devant deux personnes, il est valable. La première opinion est conforme à celle qui déclare nul le déchaussement opéré devant des prosélytes; la seconde opinion paraît conforme à celle qui admet le déchaussement opéré devant des prosélytes (elle est moins sévère pour la composition de ce tribunal). Toutefois, même d'après celui qui admet pour valable le déchaussement opéré devant des prosélytes, une telle cérémonie accomplie devant deux personnes est sans effet, de même qu'une question d'argent peut se juger par trois prosélytes, mais ne saurait être résolue par deux juges israélites. –

Selon un enseignement, le déchaussement effectué la nuit est valable; selon d'autres, il est nul s'il a lieu la nuit. La première opinion est conforme à celle qui admet pour valable le déchaussement opéré devant des prosélytes; la seconde opinion paraît conforme à celle qui autorise cette cérémonie par devant des prosélytes. Toutefois, même d'après celui qui autorise le déchaussement devant des prosélytes, une telle cérémonie accomplie la nuit est nulle, de même qu'une question d'argent peut se juger par des prosélytes, mais ne saurait être débattue la nuit.

⁠— Selon un enseignement, il faut que les juges présents à cet acte sachent lire (463)Ils devaient lire au beau frère et à la belle-sÏur le texte hébreu relatif au lévirat.; selon d'autres, il est valable même s'ils ne savent pas lire. La seconde opinion se fonde sur l'avis que les juges ne sont pas tenus de lire le passage relatif au lévirat; la première opinion au contraire se fonde sur l'avis que cette lecture est exigible, comme il est dit (ibid.): Elle répétera et dira. Or, la répétition implique l'idée d'une parole exprimée d'abord par autrui; et ce sera spécialement de la bouche du juge, dit R. Yossé, qu'il s'agit. Mais ce n'est pas l'usage absolu (et n'importe qui peut dicter le verset)

'' Il fait partie de l'une des sections hebdomadaires sacerdotales etc. '', est-il dit. -Mais il ne devrait pas en faire partie, ni monter au Temple puisqu'il '' n'a pas droit aux revenus ''? Il est admis à monter, dit R. Aha ou R. Hinena au nom de R. Yassa, pour ne pas faire rougir la famille dont il fait partie (ne pas rendre son inaptitude évidente).

Enfin, '' si les deux pères faisaient partie d'une même section, le fils a droit à une part ''. Toutefois, dit un enseignement, ils doivent tous deux faire partie d'une même souche généalogique (sans qu'il y ait lieu de rejeter ce fils de l'une à l'autre).

. '' Si cet acte a été accompli à l'aide d'un soulier ordinaire, est-il dit, il est valable ''. D'après qui est-il besoin de dire que cet acte est valable? D'après R. Meir, qui dit de ne pas employer (en principe) un tel soulier pour cet acte (et le fait accompli ainsi est seul valable). On a enseigné que R. Yossé dit (464)Tossefta à ce traité, ch. 12.: Il m'est arrivé d'aller à Necibin; j'y ai vu un vieillard, et je lui ai demandé s'il est au courant des faits et gestes de R. Juda b. Bethera son contemporain; il m'a répondu avoir exercé la profession de changeur et, comme tel, avoir souvent vu chez lui ledit rabbi. -Je lui ai demandé alors s'il l'avait vu de son temps opérer le déchaussement, et avec quelle chaussure opérait-on la cérémonie? Était-ce avec un soulier ordinaire, ou une sandale? -Mais, répliqua-t-il, nous n'avons guère de sandales dans notre province (le doute n'est pas possible). Je me suis donc étonné de ce que R. Meir a professé l'avis de ne pas employer un soulier ordinaire pour le déchaussement.

R. Aba ou R. Juda dit au nom de Rav: si Elie venait dire qu'il est permis d'employer même un soulier ordinaire, on l'écouterait; mais s'il venait dire (à l'inverse) qu'il est défendu d'employer à cet effet une sandale, on ne l'écouterait pas; puisque c'est l'usage général de déchausser ainsi, et un usage établi l'emporte même sur une règle. R. Zeira ou R. Jérémie dit au contraire au nom de Rav: si Elie venait dire qu'il est interdit d'employer la chaussure ordinaire à cet effet, on l'écouterait; mais s'il défendait l'usage de la sandale, on ne l'écouterait pas, car c'est l'usage général de déchausser ainsi, et un usage établi l'emporte même sur une règle (465)Ci-dessus, 7, 2; (Baba Metsia 7, 2).

R. Zeira montrait à R. Aba b. Isaac la forme d'une sandale recourbée, qu'il faut employer en ce cas; et comme R. Zeira lui montrait encore une autre façon, R. Aba demanda s'il est permis de l'employer? -Oui, répondit R. Zeira. Pourtant, observa R. Aba, mon maître a commencé par me montrer la forme courbée (c'est vrai, mais elle n'est pas absolue).

R. Zeira montra ensuite à R. Aba b. Isaac la façon de rattacher cette chaussure: il devra y avoir un lien solide, de façon que l'homme puisse marcher sans que la chaussure tombe. Le lien, selon R. Hanania fils de R. Hillel, consistera en une rosette, de façon à pouvoir la défaire par une seule main. Voici ensuite le mode d'opération pour déchausser: la veuve défera le lien par la main droite, saisira le pied par la main gauche, fera lâcher le talon d'avec la chaussure qu'elle attirera par la main droite, de telle façon que l'ensemble de l'acte soit effectué de la droite.

Rav dit (466)Ci après, 3.: l'essentiel du déchaussement consiste à défaire le cordon d'attachement (467)V. (Baba Batra 3, 3).. Mais R. Aba n'a-t-il pas dit au nom de R. Juda, ou R. Zeriqan penchait à l'admettre au nom de Rav, que selon l'avis des sages la veuve qui aurait déchaussé et non craché, ou celle qui aurait accompli ce détail de la cérémonie et n'aura pas déchaussé, est considérée comme si elle n'avait rien fait, jusqu'à ce qu'elle ait accompli ces deux parties graves de la cérémonie? Il est vrai que Rav exige, sous peine de nullité, cet ensemble complet; cependant, il reconnaît que l'essentiel consiste à défaire les cordons de la chaussure.

De même Rav dit: le fait essentiel pour acquérir un champ consiste à en recueillir les produits. Mais Rav n'a-t-il pas dit qu'il faut avoir vu le possesseur épierrer et sarcler son champ? C'est vrai, fut-il répondu, Rav exige ces détails pour la constatation officielle d'une propriété; toutefois, Rav reconnaît que l'acte essentiel de la prise de possession d'un champ consiste dans la rentrée des produits.