Aussitôt que les anciens de Jérusalem ont fini (de mesurer) et sont partis, les anciens de la ville jugée responsable amènent une jeune vache qui n’a pas encore servi à l’agriculture (299)LittéralementÊ: ÒÊAvec laquelle il n’a pas été cultivé.ÊÓ, qui n’a pas encore été munie d’un joug (Dt 21, 3). Un défaut (corporel) ne la rend pas impropre à ce but. ''On la fait descendre dans la vallée d’Ethan.'' Le mot Ethan a le sens d’aride. Cependant, si ce n’est pas un terrain dur, il est valable aussi. Puis, on brise la nuque de l’animal par derrière, à l’aide d’un couperet, copi'' (300)Outre le sens de gladium (épée), Henri Estienne dans son Thesaurus grec, à ce mot, adopte aussi le sens de securis (hache).. Sur cet emplacement, il est défendu de labourer et de semer; mais il est permis d’y carder le lin et d’en arracher des pierres.

R. Eléazar dit: Il est bien entendu qu’il ne s’agit plus là de la question de mesurer (ce point est déjà déterminé au § précédent); mais la discussion porte sur l’emplacement à attribuer pour la sépulture (297)Si instinctivement, de lui-meme, ’l’animal a ploye le front sous le joug pour travailler.. R. Samuel au nom de R. Jonathan dit que la discussion dans la Mishna a lieu au cas où la tête se trouve placée dans la partie élevée du terrain (en pente) et le reste du corps est placé plus bas (298)En ce cas, R. Eléazar est d’avis d’admettre l’hypothèse que la tête, plus légère que le corps a pu être déplacéeÊ; R. Akiba ne partage pas cet avis.; mais, au cas opposé, si la tête se trouve placée au bas de la déclivité, et le reste du corps en haut, tous reconnaissent (même R. aqiba) qu’il faut supposer la tête ramenée auprès du corps (et cette dernière partie l’emportera pour le choix de la sépulture). Si tout le corps se trouve placé au sommet d’un monticule, à chaque côté duquel commence la déclivité, il y a deux hypothèses sujettes au doute: dira-t-on que la tête s’est déplacée d’un côté, ainsi que le reste du corps d’un autre côté (et qu’ignorant le point de départ, on ne sait pas d’après quoi se diriger)? Ou bien dira-t-on que l’on se trouve devant deux parties de cadavres différents, d’une tête sans corps, et d’un corps sans tête? (il faut en ce cas, enterrer chacun à part). Si la place où ces parties de cadavre ont été trouvées est une surface plane (du même niveau), au cas où ces deux parties ne sont pas trop éloignées l’une de l’autre, on suppose qu’elles sont du même corps; au cas contraire, on admet que la tête n’a pas de corps, et que le corps est sans tête (il faut les enterrer séparément).

De l’expression ''qui n’a pas encore servi à l’agriculture'', on déduit qu’il s’agit d’exclure la génisse qui aurait travaillé et dont le maître a connaissance (lorsque le travail a été accompli du consentement des maîtres); par l’expression suivante parallèle, ''qui n’a pas encore été munie d’un joug'', on entend tout travail, soit spontané (301)Si instincitvement, de lui-même, l’animal a ployé le front sous le joug pour travailler., soit provoqué par le maître. R. Yona conclut de l’emploi des termes bibliques dans la Mishna, ''qui n’a pas encore servi à l’agriculture'', que la génisse est interdite si elle a travaillé en connaissance de cause du maître (302)Cf. B., Pessahim 26.; et de même, par l’expression ''qui n’a pas encore été munie d’un joug'', on entend le cas où l’animal aurait accompli n’importe quel travail, soit que le maître le sache, soit qu’il l’ignore, à condition toutefois que dans l’un et l’autre cas le maître ait tiré la bête par le joug. R. Yossé est d’un avis contraire et il établit d’autres distinctions: En cas d’assentiment du maître, la génisse devient interdite même si le maître ne l’a pas tirée par le joug; en cas d’ignorance du travail, il faut du moins qu’il ait tiré le joug pour provoquer l’interdit de la génisse comme sacrifice. Cette discussion entre R. Yona et R. Yossé est analogue à celle qui subsiste entre R. Ismaël et les autres Sages. 1° R. Yona se conforme à l’avis de R. Ismaël, car ce dernier dit: Lorsqu’un sujet faisait partie de la généralité (comme ici la première expression biblique, s’appliquant à l’ensemble des travaux, déclare la génisse impropre à cet effet), et en est sorti (303)La seconde expression, relative au joug, semble constituer un fait à part. Voir la 8e des règles de déduction par R. Isma‘lÊ: B., Shevuot 25. pour enseigner un fait, ce dernier sera maintenu dans sa nouveauté; voilà pourquoi il faut expliquer l’enseignement précité et dire que, par la première expression, ''qui n’a pas encore servi à l’agriculture'', on entend un travail accompli lorsque le maître le sait, et par l’expression suivante, ''qui n’a pas encore été munie d’un joug'', on entend tout travail, aussi bien spontané que provoqué par le maître, pourvu que ce dernier ait tiré l’animal par le joug. 2° R. Yossé se conforme à l’avis des autres Sages; car, disent-ils, le fait nouveau ne sort pas tout à fait de la généralité, mais seulement en partie; il faut donc déterminer que, pour le travail fait en connaissance de cause du maître (même avec le joug), la génisse devient impropre au sacrifice, et il en est de même pour le travail accompli sans que le maître le sache, à condition qu’il ait tiré l’animal par le joug.

Sur quelle étendue faut-il avoir tiré l’animal pour qu’il devienne impropre au sacrifice? Selon Rabbi, la mesure sera la longueur d’un joug (pris en long); selon R. Yossé b. R. Juda, ce sera une mesure de trois doigts; selon R. Simon, au nom de R. Yossé b. Nehoraï, se sera la longueur du joug en large (un palme).

R. Aboun b. Hiya demanda devant R. Zeira: Puisque l’expression ''qui n’a pas encore servi à l’agriculture'' est une généralité (comprenant tous les travaux agricoles), et que la seconde expression ''qui n’a pas encore été munie d’un joug'' vise un détail seul, il faut conclure, de la juxtaposition d’une généralité à côté du détail, que la généralité ne peut rien englober de plus que le détail? (N’en faut-il pas déduire que l’imposition du joug seul entraîne l’inaptitude de la génisse au sacrifice, mais rien autre, nul autre travail?) Cette application de la règle de logique serait fondée, répondit R. Zeira, si les termes du texte biblique étaient rigoureusement semblables dans les deux propositions, et s’il était écrit: ''laquelle n’a pas encore travaillé'', puis ''qui n’a pas encore tiré le joug'', mais, en réalité, les termes diffèrent un peu, et il est écrit: ''avec laquelle il n’a pas encore été travaillé''; puis: ''qui n’a pas encore tiré le joug'' (de la première expression on déduit que le travail devra avoir été accompli en connaissance de cause du maître, et dans la seconde expression on conclut à ce que le travail même spontané de la génisse la rend interdite pour servir de sacrifice). Donc, en raison de la divergence sur le mode de s’exprimer, il n’y a pas lieu d’appliquer à ces deux propositions la règle sur l’accord de la généralité avec le détail, et de chacune on peut simplement conclure à une extension (à toutes sortes de travaux, connus ou non). De l’analogie entre le terme joug employé ici (pour la génisse destinée en sacrifice de pardon d’un meurtrier inconnu) et le même terme usité pour la vache rousse (dont les cendres doivent servir à la purification), on conclut à une analogie de règles doctrinales: Comme pour la génisse, le port du joug équivaut à l’accomplissement des autres travaux agricoles (et la rend interdite comme sacrifice), de même l’emploi du mot joug au sujet de la vache rousse (sans plus de détails spécificatifs) indique que tout autre travail la rendra inapte à ce but, à l’instar de l’usage du joug; et comme pour la génisse, au sujet de laquelle il y a le terme joug, tout travail la rend interdite au sacrifice, soit si ce travail est accompli en connaissance de cause du maître, soit si celui-ci n’en sait rien, de même pour la vache rousse, l’emploi spécial du mot joug vise l’interdit comme conséquence de n’importe quel travail accompli par la vache, soit spontané, soit provoqué par le maître. De plus, comme la seule présence du ''joug'' rend la vache impropre pour l’emploi purificateur de ses cendres, de même la seule présence du ''joug'' sur le front de la génisse rend celle-ci inapte à servir de sacrifice pour le meurtrier inconnu. Mais alors, ne doit-on pas pousser plus loin les termes de la comparaison et dire: Aussi bien que la vache rousse, pour laquelle on emploie le terme joug, devient inapte au point de vue de l’emploi purifiant des cendres si elle est atteinte d’un défaut corporel; la génisse, au sujet de laquelle le même mot joug est usité, deviendra impropre au sacrifice si elle est atteinte d’un défaut corporel? -Non, parce qu’il est dit de la vache rousse (Nb 19, 2): qui n’a pas de défaut; or, l’expression de ce détail spécifie qu’il suffit à rendre la vache rousse impropre à la combustion en vue de l’emploi des cendres, tandis qu’un tel défaut, dont il n’est pas question pour la génisse, ne la rend pas impropre au sacrifice. Pourquoi alors ne pas raisonner à l’inverse, et conclure de l’expression ''avec laquelle il n’a pas été travaillé'', que le travail agricole rend la génisse seule impropre au sacrifice, non la vache rousse? (N’est-ce pas une façon analogue de restreindre l’effet de cette loi à la génisse seule?) -Non, la restriction comprise dans le terme ''avec laquelle'' a pour but d’exclure d’autres consécrations offertes au Temple (ces victimes pourront avoir travaillé à l’agriculture, mais non la vache rousse, englobée dans la règle sur la génisse par le mot joug). Là-bas (à Babylone), on eut recours à cette explication: par l’expression ''qui n’a pas de défaut'' (dite au sujet de la vache rousse), impliquant cette restriction que pour elle seule la présence d’un défaut corporel est une cause de rejet, on ne saurait conclure que la présence d’un défaut ne rend pas d’autres consécrations impropres au sacrifice (puisqu’au contraire ils doivent être intacts et sans défaut; l’exclusion de cette exigence est, par conséquent, applicable à la génisse destinée au sacrifice pour le meurtrier inconnu).

Est-ce qu’une génisse à laquelle il manque un membre devient impropre, parce que c’est un défaut plus grave que tous les autres, ou est-ce considéré comme tout autre défaut? Cela va sans dire, fut-il répliqué, car même pour les sacrifices offerts par les Noahides (acceptables s’ils ont un défaut), le défaut d’un membre les rendait inaptes, puisque R. Yassa a dit que R. Eléazar a exposé aux compagnons la déduction à tirer de ces mots de (Gn 6, 19): De tout être vivant, de toute chair (304)Cf. J., (Pessahim 9, 5) Ê; (Megila 1, 11) Ê; B., ’Avoda Zara, 5Ê; Midrash Rabba sur (Gn 32., savoir que les animaux à conserver dans l’arche de Noé devaient avoir tous leurs membres (afin de pouvoir servir ensuite de sacrifices). De là, toutefois, on ne peut rien conclure; car certains de ces animaux devaient être offerts (après le déluge) sur un autel, tandis que la génisse n’est pas destinée à l’autel. R. Houna répond au nom de R. Jérémie (sur la première question du cas de défaut d’un membre): puisque, pour la génisse, le texte biblique emploie le mot pardon (Dt 21, 8), comme pour les sacrifices consacrés, il y a lieu de l’assimiler aux offrandes apportées sur l’autel (et le défaut d’un membre la rend inapte). Est-ce qu’une rupture d’un membre (sans son omission complète) est un motif d’inaptitude? Certainement; puisqu’il vient d’être dit que cette victime sera assimilée à celle que l’on destine à l’autel. En effet, il n’y a pas de doute qu’en ce cas, une déchirure rend la bête inapte au sacrifice; mais la question est de savoir, au cas où elle aurait le pied arrondi comme un âne, si elle est considérée comme privée d’un membre, et par conséquent inapte? Ou bien est-elle simplement comme défectueuse, et peut-elle alors servir pour le pardon du meurtre? (La question n’est pas résolue). Si du sang de cette victime tombe sur des plantes, est-ce que celles-ci deviennent aptes par ce fait à contracter une impureté par contagion, ou non (comme c’est le cas pour tout autre sacrifice)? -Oui, puisque R. Hiya a enseigné que son sang est susceptible d’impureté (à l’opposé des sacrifices), de même il sert à propager l’impureté par son contact.

Un vieillard demanda aux rabbins de Césarée: Est-ce que le fait d’avoir brisé la nuque à une génisse, qui se trouve avoir un défaut interne, détourne de l’impureté (305)V. Mishna, (Zevahim 7, 10). et la laisse pure? -Ce n’est pas l’objet d’un doute, fut-il répondu, puisqu’une Mishna dit (306)Mishna, (Hulin 5, 3). ''Si, après avoir égorgé un animal avec son petit, le premier se trouve avoir un défaut interne, etc. (s’il y a quelqu’autre cas d’interdit pour la consommation), les sages maintiennent la culpabilité d’un tel homme''. (C’est donc une preuve que l’acte de briser la nuque est semblable à l’égorgement, ou jugulation, et en ce cas aussi l’impureté est détournée). Mais, fut-il objecté, puisque nous parlons de déchirure (ce qui est le fait d’une nuque brisée), comment peut-on prétendre lui assimiler le fait de l’égorgement? Si, fut-il répondu, la comparaison est fondée, puisque R. Yanaï a dit plus loin (§ 6): ''Selon l’avis de R. Meir, celui qui égorge le petit d’une génisse le même jour est coupable, même au cas où l’on voit un défaut interne lorsqu’on lui brisera ensuite la nuque'' (c’est donc que l’analogie est admise). Il fut encore répondu: ce que vous me répliquez là émane de R. Yanaï (je ne l’admets pas, car je me range à l’avis de son adversaire).