Si un mari a exprimé ses sentiments de jalousie à l’égard de sa femme, R. Eléazar lui prescrit de l’exprimer par devant deux témoins (pour pouvoir ensuite faire boire à la femme l’eau d’épreuve); il peut lui faire boire l’eau d’épreuve sur l’attestation d’un seul témoin (qu’en dépit de sa défense à la femme de se trouver enfermée seule avec tel ou tel étranger, elle s’y est trouvée), ou sur sa propre assertion qu’elle n’a pas tenu compte de sa défense. R. Josué dit: il faut que sa jalousie ait été exprimée par devant deux témoins (afin de pouvoir donner une suite légale à son interdiction), et il ne peut soumettre la femme à l’eau d’épreuve que sur l’assertion de deux témoins (déclarant qu’elle a désobéi au mari).

Comme il est écrit (Nb 5, 14): une pensée (1)Elle implique un mouvement réfléchi, sérieux. de jalousie a passé sur lui, et il soupçonne sa femme, de tels sentiments de jalousie ne devront être exprimés, ni par plaisanterie, ni par simple bavardage, ni à la légère, ni à la suite d’une discussion, mais comme l’expression d’une crainte religieuse (comme un conseil de rentrer dans la bonne voie). Si, sans tenir compte de ces défenses, le mari a exprimé sa jalousie à la suite de l’un des cas précités, quelle sera la règle? Est-ce seulement en principe qu’une telle expression ne doit pas avoir lieu? Ou est-ce jusqu’à annuler l’effet d’une telle expression de jalousie que l’interdit a été prononcé? Et il en résulterait comme conséquence que, dans la première hypothèse, l’effet de la jalousie aura une suite juridique, et dans la seconde hypothèse, l’effet serait annulé? En ce point, fut-il répondu, on se conforme à la règle générale, disant qu’en tout lieu où la Bible emploie le terme précepte, ou loi (comme en ce cas), la déduction est formelle; et s’il n’en est pas tenu compte, l’effet est annulé.

R. Josué dit au nom de R. Eleazar: le mari est tenu d’accuser sa femme en cas de soupçon; mais, en son propre nom, R. Josué ajoute que l’accusation est facultative. R. Eleazar b. R. Yossé dit devant R. Yossa: l’avis de R. Eleazar est conforme à l’école de Shammaï, et celui de R. Josué est conforme à celui de l’école de Hillel. Le premier avis est conforme à celui des Shamaïtes, comme il est dit (2)(Gitin 9, 10). Cf. Siffri, n¡Ê269.: ''D’après l’école de Shammaï, on ne doit pas répudier sa femme, à moins d’avoir à lui reprocher une faute de relation illicite.'' Si la femme a été trouvée dans une tenue blâmable (sujette au doute), le mari ne devra pas la répudier, puisqu’il n’y a pas là un cas formel de relation illicite; il ne pourra pas non plus la garder en cet état de suspicion; c’est pourquoi il se trouve dans l’obligation de la mettre en accusation devant le tribunal (chargé d’éclaircir le cas). Cependant, n’a-t-on pas enseigné au nom des Shammaïtes (dans une barayeta) qu’on connaît seulement jusqu’ici le devoir de la répudiation en cas de relation illicite; mais il s’étend aussi à la femme qui sort les cheveux défaits, ou ayant les côtés de sa robe déchirés jusqu’à la nudité, ou ayant les bras nus, en raison de ce qu’il est écrit (Dt 24, 1): S’il remarque en elle quelque chose de malséant? (N’en résulte-il pas qu’une tenue blâmable suffit à motiver la répudiation?) -C’est vrai, répondit R. Mena, lorsque des témoins l’affirment; tandis qu’ici il est question du cas où une telle tenue, vue par le mari, n’a pas été confirmée par des témoins.

L’avis de R. Josué est semblable à celui de l’école de Hillel, car ''selon l’école de Hillel, la répudiation peut avoir lieu pour une cause minime, la femme eût-elle seulement laissé brûler un mets (3)Cf. J., n 8, 11) ( 49d)..'' Voilà pourquoi le mari a la latitude d’accuser la femme s’il le veut, ou de la répudier s’il le préfère.

R. Eléazar (dans la Mishna) prescrit que l’expression de la jalousie devra être faite devant deux témoins (pour qu’elle soit effective), par déduction du verset (ibid.): s’il remarque en elle un sujet blâmable (littéralement: nudité de parole); là, le terme nudité vise l’action de se cacher (ou l’acheminement vers le mal), et le terme parole a en vue l’expression de la jalousie (qui en est la conséquence). Or, de l’analogie entre le mot parole usité ici et le même mot employé ailleurs (ibid. 19, 4), on conclut à l’assimilation au point de vue juridique; et, comme pour le second, la confirmation est exigible par deux témoins, elle l’est aussi pour la parole en question ici, ou l’expression de la jalousie maritale. – ''Le mari peut lui faire boire l’eau d’épreuve, est-il dit, sur l’attestation d’un seul témoin, ou sur sa propre assertion qu’elle n’a pas tenu compte de sa défense.'' Même dans ce dernier cas, en vertu de l’expression elle est devenue infidèle (Nb 5, 12), le mari peut faire boire à la femme, selon les conditions faites avec elle (selon les menaces qu’il lui avait adressées) par devant témoins.

On a enseigné que R. Yossé b. R. Juda dit au nom de R. Eléazar (4)A l’inverse du texte de la Mishna. V. Tossefta à ce traité, 5.: le mari peut avoir exprimé ses sentiments de jalousie devant un seul témoin, ou sur sa propre assertion d’avoir vu la femme en faute; mais, pour lui faire boire l’eau d’épreuve, il faut la confirmation de deux témoins; car il est dit (au sujet de l’acte de se cacher); Si l’on a trouvé (remarqué) un sujet blâmable.'' Or, nulle ''trouvaille'' n’est constatée qu’en présence de deux témoins. La propre assertion du mari suffit au besoin pour contraindre la femme de boire; care l’expression elle lui a été infidèle se réfère à la jalousie maritale (5)Cette phrase, qui dans le éditions se trouve plus bas, est placée ici, comme corollaire de l’opinion de R. Yossé, par le commentaire Pné Mosché.. Quel compte R. Eleazar tient-il alors de l’analogie à tirer de l’emploi conforme des mots parole (invoqué précédemment)? Ce terme vise l’action qui mène d’ordinaire à une relation illicite (l’acte de se cacher, et non l’expression de la jalousie). Comme le mari peut faire boire la femme sur sa propre assertion, le peut-il aussi sur l’assertion d’un seul témoin? -Oui, par raisonnement a fortiori: si l’assertion même du mari, qui n’entraîne pas la contrainte d’un serment en cas de négation complète d’une dette d’argent, suffit à obliger la femme de boire l’eau d’épreuve; à plus forte raison, cette obligation naît de l’assertion d’un témoin susceptible d’entraîner la contrainte d’un serment pour négation d’une dette (s’il déclare l’avoir vu s’enfermer pour se cacher). Est-ce que la déclaration analogue d’un parent de la femme entraîne la même conséquence judiciaire? Certes, puisqu’elle n’a pas de plus proche parent que son mari (dont la déclaration est valable). -Est-ce que la déclaration indirecte d’un témoin, transmise par un autre témoin, entraîne l’obligation de faire boire par la femme l’eau d’épreuve? -Certes; et comment peut-on en douter, car cette déclaration, même indirecte, ne saurait avoir moins de poids que celle d’un parent (non admis d’ordinaire comme témoin). Le doute pourtant est possible, car le parent est bien inapte à témoigner en ce moment (en raison d’une parenté actuelle), et il peut le devenir plus tard (lorsqu’à la suite d’un décès par exemple la relation cesse), tandis qu’un témoignage indirect par autrui n’aura jamais de valeur légale, ni maintenant, ni plus tard (la question n’est pas résolue).

Pourquoi R. Josué (dans la Mishna) exige-t-il deux témoins? Il déduit du verset ''s’il a trouvé en elle un sujet blâmable'', que le mot parole (sujet) s’applique à l’expression de la jalousie; et comme, d’autre part, le mot trouvé implique la présence de deux témoins, le reste devra avoir eu lieu dans les mêmes conditions juridiques. A quelle déduction R. Josué applique-t-il le mot blâmable (littéralement: une nudité)? Ce mot, selon lui, a en vue le fait accompli à la suite de la parole, ou expression de la jalousie (savoir: l’acte de s’enfermer pour se cacher en raison de la relation illicite).

⁠—Mais, objectèrent les sages sur les paroles de R. Yossé b. Juda, n’est-il pas à craindre que cette accusation n’ait pas de fin, et que le mari argue lui avoir exprimé sa jalousie, en raison de sa haine pour elle, et qu’amenant des témoins qui constatent l’isolement de la femme renfermée, il n’en prenne prétexte pour faire perdre à sa femme la Ketuba lors de la répudiation (si elle refuse de boire l’eau d’épreuve)? -Cette objection n’est pas fondée, réplique R. Yossé; car, à quoi bon s’est-elle enfermée (elle est déjà coupable de ce chef). La précédente objection (que la femme est exposée sans fin aux accusations du mari) est applicable au commencement de la Mishna, car R. Eleazar admet comme véridique la propre assertion du mari, et il dépend de celui-ci d’exprimer à la femme (devant 2 témoins) sa jalousie, puis de déclarer l’avoir vue enfermée, afin de la déposséder de sa Ketuba en cas de répudiation. R. Mena dit: cette objection est admissible même d’après le second avis (disant qu’après l’expression de la jalousie, énoncée par le mari seul, il faut la constatation de deux témoins que la femme s’est enfermée), conformément à celui qui dit (6)Cf. ci-après, Ê2.: le mari exprime parfois sa jalousie (injustement) à l’égard du père de la femme, ou de son fils. Or, il dépend bien de lui de défendre à la femme par jalousie de s’isoler avec son frère, ou avec son fils, puis de faire constater par deux témoins qu’elle s’est enfermée, afin de la déposséder plus tard de sa Ketuba en cas de séparation pour refus de boire l’eau d’épreuve; mais on ne saurait dire qu’elle est coupable du fait seul de s’être enfermée avec son père, puisqu’un tel cas n’est pas défendu par la Loi (il lui est permis d’être seule avec lui). En effet, R. Yohanan dit au nom de R. Simon b. Yohaï; le verset (Dt 13, 7), lorsque ton frère, l’enfant de ta mère, si ton fils ou ta fille etc., vient te séduire en cachette, indique, par la juxtaposition des termes ''ta mère'' et ''en cachette'', qu’il est permis à l’homme de s’isoler avec sa mère, auprès de laquelle il peut demeurer, ou avec sa fille et demeurer auprès d’elle, et de même avec sa sœur, mais sans séjourner avec elle fixement.