Le vœu exprimé d’une façon vague (indéterminée) sera admis dans le sens le plus sévère, tout en ajoutant la déclaration restrictive de l’entendre de la façon le moins sévère. Voici comment: Un homme dit par exemple ''que ceci soit pour moi comme de la viande salée (43)Ou: sacrifice (Lv 2, 13).'', ou ''comme du vin d’offrande''; les objets visés par de tels vœux se rapportant au culte divin seront interdits; mais si l’on avait en vue l’un de ces objets servant à l’idolâtrie, ils sont permis (le vœu est nul). En cas d’expression indéterminée (vague), ils deviennent interdits. S’il dit: ''que ce soit pour moi en anathème'', au cas où il s’agit de l’anathème céleste, l’objet visé sera interdit; s’il s’agit seulement de l’anathème sacerdotal, l’objet en vue est permis; en cas d’expression indéterminée, celui-ci devient interdit. Si l’on dit: ''que ce soit pour moi comme de la dîme'', au cas où il s’agit de la dîme d’animaux, le vœux ainsi formulé constitue l’interdit; s’il s’agit seulement de la dîme sur le blé, l’objet visé reste permis; en cas d’expression indéterminée, celui-ci devient interdit. Si l’on dit: ''que ce soit pour moi comme de l’oblation'', au cas où il s’agit d’oblation pour la cellule sacrée (sacerdotale), le vœu rend l’objet interdit; s’il s’agit d’oblation en grange (sur la récolte), l’objet reste permis; en cas d’expression vague, il devient interdit. Tel est l’avis de R. Meir. Les sages (44)Les éditions de la Mishna (à part) ont: R. Juda dit. disent: Au cas où la formule de vœu porte sur l’ ''oblation'' vague, en Judée l’objet devient interdit; mais en Galilée il reste permis, car les Galiléens ne reconnaissent pas l’oblation de la cellule (45)N'ayant pas à supposer un tel objet en vue, l'oblation sera simple.. De même, l’expression vague de l’anathème laisse les objets permis en Judée; mais en Galilée, ils deviennent interdits, parce que ses habitants ne connaissent pas les anathèmes sacerdotaux (46)L'expression vague ne peut pas se référer à ces objets..

R. Yossé demanda: si (en présence de plusieurs pains) on a trois fois juré de ne pas en manger, et pourtant on en mange (40)''Cf. (Maasser Sheni 2, 1); (Shevuot 3, 8).'', est-on coupable pour chaque pain? -On peut résoudre cette question, répond R. Yossé b. R. Aboun, à l’aide de ce qu’il est dit: si quelqu’un jure ne pas vouloir manger de ce pain, puis jure 2 fois ne pas vouloir manger, en cas d’infraction, il n’est coupable qu’une fois; c’est parce qu’au 1er serment il a désigné le pain; donc, à défaut de cette désignation, chaque serment se réfère à chaque pain, et l’on serait autant de fois coupable. Abima, frère de Hipa, se vantait d’avoir étudié tout à tour le traité Nedarim (des vœux) et celui de Shevuot (des serments). Hipa le mit à l’épreuve par ses questions et lui demanda (41)Ibid. 7.: Si quelqu’un a devant lui 5 pains et jure ne pas vouloir manger tel pain désigné, puis il jure ne pas vouloir manger ces 2 pains, puis il jure la même défense pour 3, puis pour 4, puis pour 5, après quoi il mange du premier pain, combien de fois cet homme est-il coupable? - Il l’est 5 fois, répondit Abima (pour chacun des serments énoncés qui ne s’englobent pas réciproquement). -Tu te trompes, lui dit Hipa; on n’est alors coupable qu’une fois; car, depuis l’énoncé du serment, le 1er pain équivaut à une charogne interdite, et dès lors les serments suivants s’adressent à un objet interdit, sur lequel ils n’ont plus de prise. Ensuite, il l’examina encore, en lui posant la question suivante: Si quelqu’un ayant devant soi 5 pains jure de ne pas manger ces 5 pains, puis il s’impose la même défense par serment pour 4, puis pour 3, puis pour 2, puis pour 1, après quoi il les mange tous; combien de fois cet homme est-il coupable? -Il l’est une seule fois, répond Abima (42)Supposant les derniers serments absorbés par les premiers.. -Non, réplique Hipa, il l’est pour chaque serment; car il va sans dire que, si l’on a juré de ne pas manger tous les 5, et l’on en mange seulement 4, on n’est pas coupable; donc, les autres serments sont tous différents, et ils entraînent chacun une culpabilité. Il faut adopter l’avis du frère de Hipa, dit R. Yossé, pour la 2e question (d’imposer une seule culpabilité), et l’avis de Hipa pour la première.

Les compagnons d’études ont supposé que, par ''salé'', on entend ce qui l’est toujours, non ce qui l’est seulement pour un moment (47)Cf. ci-après, (6, 3) (6), 39c.. Mais, ajouta R. Judan, comme il est question ici des formules ''que ce soit pour moi comme de la viande salée'', ou ''comme du vin d’offrande'', cela prouve qu’une salaison faite sur le moment compte aussi comme telle pour l’énoncé du vœu. Or, une telle désignation est conforme à ce qui a été enseigné (48)B., Menahot 21.: pour saler les offrandes, on opère en plaçant les membres épars des victimes sur du sel, puis on les retourne. Toutefois, observe R. Aba Maré, il y a là cette différence à noter que s’il arrive de laisser ces membres séjourner dans le sel (sans les offrir), ils seraient complètement salés, et pas seulement d’une façon passagère. Il faut donc déduire que ce dernier mode de salaison a sa valeur, comme R. Hiya b. Aba l’a apprise, de la Mishna suivante (49)(Maasserot 4, 3).: ''Si l’on prend des olives du réservoir, on peut les tremper une à une dans le sel pour les manger (sans les rédimer)'' donc, quoique ce soit trempé au sel à l’instant, on nomme de mode une salaison (et en cas de vœu, un tel fruit serait interdit). – ''S’il dit que ce soit pour lui comme l’oblation, au cas où il s’agit d’oblation de la cellule sacrée (sacerdotale), le vœu rend l’objet interdit''; si donc on a pensé seulement à l’oblation sur un sacrifice de grâce (Lv 7, 14), on n’est pas lié.

S’il s’agit d’oblation en grange (sur la récolte), l’objet reste permis''; d’où l’on peut inférer (à l’inverse) que s’il s’agissait d’oblation sur un sacrifice de grâce, on serait lié (l’interdit deviendrait effectif). Or, comment se fait-il que, du commencement, on puisse tirer une conclusion opposée à celle de la fin? En effet, on ne saurait tirer aucune déduction de ce passage, mais on la tire de ce qu’il est dit (§ 1): ''La formule ''comme la Halla d’Arou ou son oblation, laisse libre''; par conséquent, si l’on fait un vœu formulé ''par l’oblation d’un sacrifice de grâce'', l’objet visé devient interdit.