Si quelqu’un dit: ''Sacrifice que je ne mange rien de ce qui est à toi'', ou ''sacrifice que je mangerai du tien'', ou encore: ''Non sacrifice de ne pas manger du tien'', l’objet visé est permis (l’engagement est nul). Mais s’il dit: ''Je jure de ne pas manger du tien'', ou ''je jure si jamais je mange du tien'', ou encore: ''Non serment de ce que je ne mangerai pas du tien'', la consommation de l’objet ainsi visé sera interdite. C’est là une formule plus grave parmi les serments que parmi les vœux, comme il y a par contre des interdits plus graves que les serments. Ainsi, par exemple, si quelqu’un dit: ''Je fais vœu de me priver de construire une Suka, de ne pas prendre le lulav, de ne pas mettre des Téphilin'', à la suite d’engagements par vœu, ces actes sont interdits (38)Il s'est interdit d'accomplir tel acte, sans supprimer le précepte religieux.; mais à la suite de serments, ils sont permis, car on ne saurait jurer de transgresser les préceptes légaux.

De l’expression vœu à l’Eternel (ibid.) on conclut que l’homme peut formuler seulement l’interdit par vœu à l’aide de ce qui est consacré à l’Eternel (comme le sacrifice, à l’exclusion de ce qui n’est pas sacré, selon l’énumération de la Mishna). A l’école de Rav, on a enseigné le contraire: les vœux, qui selon le texte biblique devraient être inapplicables (37)Qui ne lient pas et laissent l'homme libre., constituent cependant un interdit par mesure rabbinique, afin de ne pas habituer les hommes à prononcer des vœux, qu’ils négligeront ensuite; c’est pourquoi il est dit (ibid.): il ne devra pas profaner sa parole, il ne devra pas envisager un engagement verbal comme profane. Les compagnons d’étude ont d’abord supposé que l’interdit est seulement applicable aux vœux formulés par l’expression ''en sacrifice'', ou par serment (dont il est dit: à l’Eternel), non par tout autre terme; on vient donc dire au contraire que, même par tout autre terme, l’interdit suit son cours, parce qu’il est dit (avec redondance): s’imposer un interdit à lui-même (ibid., en tous cas). Ce dernier terme, selon un autre enseignement, signifie que l’on peut s’interdire un objet à soi-même, non à autrui; selon d’autres encore, ce dernier terme vise une extension, savoir que l’on peut l’interdire même à d’autres. Les compagnons d’étude l’ont entendu ainsi: d’après le 1er avis, disant que le terme lui-même exclut autrui, il n’est pas loisible d’interdire son propre bien à un autre; d’après le 2e avis, disant au contraire d’envisager ladite expression dans le sens d’une extension à autrui, on peut interdire son propre bien à d’autres, non s’interdire à soi le bien d’autrui.

Si quelqu’un dit à sa femme: ''Tu seras pour moi comme ma mère'' (interdite), ou: ''que ta relation avec moi soit comme celle de ma mère'', ou ''comme la chair de ma mère'', c’est une parole nulle (sans effet). Mais s’il dit: ''Que ce pain soit pour moi (aussi interdit) comme la relation avec ma mère'', faut-il en ce cas une consultation de sage, afin d’arriver à la libération d’un tel vœu, ou est-ce inutile? On peut résoudre cette question à l’aide de la discussion suivante: Celui qui fait vœu de ne pas avoir de relations conjugales avec sa femme subira l’interdit, selon Rav; Samuel le déclare libre (le vœu est inapplicable). Mais quel compte Samuel tient-il de la défense négative ''de ne pas violer sa parole'', citée par la Mishna? Selon lui, c’est seulement analogue au fait de violer sa parole (par mesure rabbinique, non légale). Rav, au contraire, suit sa propre opinion, comme il vient d’être enseigné qu’à son école on a dit: les vœux qui, selon le texte biblique devraient être inapplicables constituent cependant un interdit d’ordre rabbinique, afin de ne pas habituer les hommes à prononcer des vœux qu'ils négligeront ensuite; c’est pourquoi il est dit: il ne devra pas profaner sa parole, il ne devra pas laisser un engagement verbal comme profane.

– Si quelqu’un jure ne pas vouloir dormir 3 jours (vœu impossible à tenir), on lui impose la pénalité des coups de lanière (pour faux serment), et aussitôt après il pourra dormir (le vœu étant nul). S’il jure ne pas vouloir manger 3 jours, on attend que, la faim l’emportant, il y renonce; puis on lui impose la même pénalité.

Il peut arriver qu’un engagement se superpose à un autre, mais il n'est pas possible qu’un serment se combine avec un autre. Voici comment: S’il arrive à quelqu’un de dire deux fois ''que je sois Nazir si je mange'', il est tenu pour chaque engagement d’observer la période d’un mois du Naziréat, et au cas où il a mangé il est coupable d’avoir transgressé chaque engagement. Mais s’il a dit trois fois: ''je jure de ne pas manger'', et qu’ensuite il a pourtant mangé, il est seulement coupable d’une transgression.

Puisque la Mishna adopte comme interdit l’expression ''je jure si jamais je mange du tien (39)Dans le sens futur, à la suite d'une insistance, comme l'explique le Pné-Mosché.'', pourquoi ne pas dire aussi que l’expression ''je jure de ne pas manger du tien'' laisse libre? C’est pour enseigner ''quelle formule est plus grave parmi les serments que parmi les vœux''; aussi, il semble logique de dire que la formule précitée entraîne l’interdit d’après les sages, sans parler du cas où elle laisse libre celui qui l’a énoncée.

De même, les vœux ''que ce soit un sacrifice'', ou ''en sacrifice'', ou ''comme sacrifice'' laissent libre, tandis que les serments selon la même forme entraînent l’interdit.

– ''La gravité des serments, en ce cas, est supérieure à celle des vœux, et parfois ces derniers sont plus graves''. Ainsi, du verset (Lv 5, 4): Si quelqu’un, par un serment échappé à ses lèvres, s’est imposé un acte pénible ou agréable, on conclut qu’il faut aux 2 cas la faculté de ne pas le faire, mais si l’on s’interdit remplir un précepte religieux, le serment ne lui est pas applicable. Les compagnons d’étude avaient supposé que l’exclusion porte seulement sur le cas involontaire (en raison du sacrifice qu’il comporte, et dont il est question dans ce verset), non s’il s’agit d’un serment énoncé sciemment, qui entraînerait l’obligation; mais R. Ismaël a enseigné dé déduire du verset (Nb 30 3): Il accomplira l’expression de sa bouche, l’exclusion d’un ordre divin (indispensable). Mais alors on devrait en dire autant des consécrations, qu’elles sont inapplicables à l’objet d’un précepte religieux? -Non, dit R. Yossa, au nom de R. Ila, il arrive parfois de consacrer sa Sukaà Dieu (et elle reste valable).