Dire à son prochain ''je m’interdis telle jouissance'', en employant soit le mot qonam, soit qonah, soit qonass (19)Ce sont 3 modes différents du même terme corrompu., c’est énoncer un synonyme du terme sacrifice (et de la défense qu’il comporte). Si l’on a exprimé l’interdit par l’un des termes Haraq, ou Harakh, ou Haraf (20)Ce sont les corruptions du mot Harame., on a formulé les synonymes de l’anathème (avec ses conséquences légales). Si l’on a dit Naziq, ou Nazih, ou Pazih, cela équivaut à l’engagement par Naziréat; de même en employant pour l’interdit les mots Shbouta, ou Shqouqa, ainsi que le mot Mohi pour vœu, on s’est servi des synonymes de serment (avec ses suites juridiques).

Celui qui dit vouloir adopter le procédé des hommes sans reproche a énoncé une parole vaine''. Ceci prouverait que même les gens prudents émettent des vœux; pourtant, dès qu’un homme fait un vœu, il n’est plus sans reproche. Aussi, notre Mishna (parlant d’offrandes volontaires des gens prudents) émane de R. Juda, puisque l’on a enseigné en son nom: jadis, les gens pieux désiraient offrir le sacrifice de péché; mais comme la Providence ne leur donnait pas lieu de pécher, ils se vouaient à l’abstinence, pour avoir sujet d’offrir ce sacrifice. R. Simon dit: C’était un péché de leur part de faire ce vœu d‘abstinence, comme il est dit (Nb 6, 11): Il le fera absoudre du péché qu’il a commis envers son âme (17)Littéralement: par ce cadavre. Pour l'exégèse de ce verset, V. les notes à la traduction du Pentateuque par M. le gr. R. Wogue, t. 3, p. 83.; or, cet homme est coupable contre lui-même de s’être mortifié en se privant de vin. Cet avis de R. Simon est conforme à celui de Siméon le juste, dont on rapporte qu’il a dit (18)''V. (Nazir 1, 6); Rabba à Nb ch. 10; Cf. J. Derenbourg, Essai, etc., p. 52; H. Rodrigues, Midrashim, p. 85.'': De ma vie je n’ai goûté au sacrifice de délit qu’immole le Naziréen, sauf une fois. Un jour, je reçus un homme du Midi (Nazir). Je le vis: il avait de beaux yeux, une mine agréable, et ses cheveux tombaient en riches boucles sur sa figure. Pourquoi, lui demandai-je, porter les ciseaux sur cette belle chevelure? – J’étais, répondit-il, le berger de mon père dans la ville que j’habitais. Un jour, en puisant de l’eau à la source, je regardai avec satisfaction mon image, pupa; un mauvais penchant allait s’emparer de moi et me perdre, lorsque je dis: Méchant, quoi! tu veux t’enorgueillir de ce qui ne t’appartient pas, et qui deviendra vermine et poussière! Par Dieu, je couperai ces cheveux en l’honneur du Ciel. – Aussitôt, continua Siméon, je l’embrassais sur la tête et lui dis: Puisse-t-il y avoir en Israël beaucoup de gens comme toi, accomplissant la volonté du Seigneur. De toi, le Pentateuque dit (ibid. 2): Si un homme ou une femme fait expressément vœu d’abstinence, de s’abstenir en l’honneur de l’Eternel. R. Mena demanda: à quoi bon constater l’analogie entre l’avis de R. Simon et celui de Siméon le juste (pontife), puisqu’en tous cas il a dû arriver à ce dernier de manger d’autres sacrifices de péchés, offerts par exemple pour consommation involontaire de graisse interdite, ou de sang? -C’est que, selon la pensée de Siméon le juste, bien des gens formulent des vœux par emportement; dès lors, un vœu ainsi formulé finira par être négligé, et, par suite, le sacrifice offert à ce propos équivaudra à l’égorgement d’animaux profanes au parvis; tandis que le vrai sage (prudent) énonce un vœu l’esprit calme, lorsque sa bouche et son cœur sont d’accord.

Par la Mishna, on sait quelles formules sont effectives pour ce que l’on s’interdit soi-même; mais les mêmes termes servent-ils à déclarer des objets consacrés au culte divin (21)De façon à les interdire pour tous, ou à s'interdire ceux du prochain.? On peut résoudre cette question à l’aide de cet enseignement (22)Tossefta à ce, ch. 4.: Si, à la demande faite d’emprunter une hache, le prochain répond en jurant ne pas en avoir, et l’emprunteur (fâché) s’interdit par vœu (qônam) de tirer jamais parti des biens du premier, s’il a une hache qu’il ne veut pas prêter, ces biens restent interdits au second jusqu’après vérification d’absence de hache (donc, cette formule suffit à effectuer l’interdit des biens d’autrui). Toutefois, objecte R. Tahlifa, de Césarée, il y a cette distinction à établir là que le même langage, servant à l’un pour affirmer ne pas avoir de hache, sert à l’autre pour effectuer l’interdit des biens d’autrui, en raison de ce dilemme: ou la hache a été consacrée (interdite) par l’expression du premier, et les biens du même l’ont été par l’adjuration du second; ou ni l’un ni les autres n’ont été consacrés (on ne peut donc rien conclure de là), et la déduction serait seulement justifiée, d’interdire ses biens au prochain par cette formule, si après le refus de prêt le second avait ajouté qu’il interdit aussi ses biens à son prochain. Au contraire, dit R. Josua b. Hanania, il semble prouvé par cet enseignement que l’interdit est applicable: si en cas de constatation du manque de hache on avait dit que les biens du 1er restent permis, sans rien ajouter, on comprendrait que l’autre motif l’emporte; mais puisqu’il est ajouté audit enseignement: ''ces biens restent interdits jusqu’à vérification d’absence de hache'', aussi longtemps qu’il y a doute sur cette présence, les biens restent interdits. Il en résulte que l’homme peut consacrer des biens au culte divin, en employant le terme qônam (usité au présent cas).

R. Jérémie demanda: est-ce que l’on peut s’interdire un objet à soi-même en employant un terme ambigu, servant aussi bien à désigner un objet profane qu’à désigner un sacrifice? -Oui, fut-il répondu, le mot qônam étant vague. Cependant, ceci ne prouve rien, et l’on ne peut rien déduire d’un terme corrompu, pas plus que des mots Shboutha, Shqouqa. Pourtant, Bar-Qapara a enseigné que l’appellation Heress (au lieu de Herem) a le sens d’anathème (23)V. J., (Nazir 1, 1) ( 51a)., bien que ce mot ait le sens habituel de tesson (n’en résulte-t-il pas qu’on applique au terme sa signification la plus grave, impliquant l’obligation de sacrifice)? -C’est que, dit R. Zeira, ce mot peut avoir parfois le sens de Très-haut, comme dans ce verset (Jb 9, 7): Il commande, Heress, au soleil, qui ne se lève pas. R. Simon b. Lakish dit: les termes en question sont des expressions populaires (erronées), comme il arrive à des Nabathéens d’appeler le Haspa (tesson) Kaspa (argent). – R. Yossé dit: l’avis de la Mishna (d’attacher de la valeur aux appellations corrompues du mot Nazir) est nécessaire pour les localités où ce n’est pas l’usage de s’exprimer ainsi; mais dans les localités où c’est l’habitude, cela va sans dire, puisqu’il est évident qu’une appellation défectueuse du Naziréat n’en empêche pas la réalisation.

– La Mishna parle des termes Shboutha, Shqouqa (corruptions de Sheboua’, serment). R. Hiya enseigne qu’il faut y joindre les appellations corrompues Shbouqa, Shqoua’, Shqouda. De même, il est question de vœu énoncé par la formule Mohi, par corruption de Momi, ou du serment formulé par Moïse, dont il est dit (Ex 2, 21): Moïse consentit à rester chez l’homme. Mais, demanda R. Yona, pourquoi ne pas dire qu’il s’agit d’une formule de serment analogue à celle dont s’est servi Saül, dont il est dit (1S 17, 39): Il ne voulut pas (24)Le sens habituel, dont l'exégèse se détourne ici, est: Saül essaya... marcher? (Question non résolue). – Si l’on dit ''que par ma droite ceci me soit interdit'', ou ''par la gauche'', ce sont des formules réelles de serment. C’est que, dit R. Mathnia, il est écrit (Dn, 12, 7): Il leva la main droite et la gauche vers le ciel, et jura par Celui qui vit éternellement.