Nedarim
Daf 32a
תַּנֵּי בְשֵׁם רִבִּי לָֽעְזָר. אִם הָיֹה תִהְיֶה לְאִישׁ. בְּבוֹגֶרֶת אֲרוּסָה הַכָּתוּב מְדַבֵּר. חֲבֵרַייָא אָֽמְרֵי. 32a יְאוּת אָמַר רִבִּי לָֽעְזָר. וְקַשְׁיָא עַל דְּרִבִּי לָֽעְזָר. מִכֵּיוָן שֶׁבָּֽגְרָה לֹא כְּבָר יָצָאת מֵרְשׁוּת אָבִיהָ. יְתוֹמָה שֶׁמֵּת אָבִיהָ מִי מֵיפֵר לָהּ. הַבַּעַל מֵיפֵר. וְקַשְׁיָא עַל רַבָּנִין. אִם עַד שֶׁלֹּא נִכְנְסָה לִרְשׁוּתוֹ הוּא מֵיפֵר לָהּ. נִכְנְסָה לִרְשׁוּתוֹ לֹא כָּל שֶׁכֵּן. מַה מְקַייְמִין רַבָּנִין וּנְדָרֶיהָ עָלֶיהָ. מָא אֲנָן קַייָמִין. אִם בִּנְדָרִים שֶׁנָּֽדְרָה עַד שֶׁלֹּא נִתְאָֽרְסָה וְנִתְאָֽרְסָה. כְּבָר נִרְאֶה לָאָב וּלְבַעַל לְהָפֵר. אֶלָּא כִּי אֲנָן קַייָמִין בְּנֵדֶר שֶׁנָּֽדְרָה עַד שֶׁלֹּא מֵת אָבִיהָ וּמֵת אָבִיהָ וְהִיא בוֹגֶרֶת. מְנָן לְרִבִּי לָֽעְזָר נַעֲרָה מְאוֹרָסָה אָבִיהָ וּבַעֲלָהּ מְפֵירִין נְדָרֶיהָ. בֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ. עַד כְּדוֹן בְּבַעַל. בְּאָב. בֵּין אָב לְבִתּוֹ. מַה מְקַיימִין רַבָּנִין בֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ. וְלֹא שֶׁבֵּינָהּ לְבֵין אֲחֵרִים. בֵּין אָב לְבִתּוֹ. וְלֹא שֶׁבֵּינָהּ לְבֵין אֲחֵרִים. וְלֵית לְרִבִּי לָֽעְזָר כֵּן. אִית לֵיהּ. כּוּלָּהּ מִתַּמָּן אִית לֵיהּ. בֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ. וְלֹא מַה שֶׁבֵּינָהּ לְבֵין אֲחֵרִים. בֵּין אָב לְבִתּוֹ. וְלֹא שֶׁבֵּינָהּ לְבֵין אֲחֵרִים.
Traduction
On a enseigné au nom de R. Eléazar: le verset (précité) ''si elle passe en puissance de mari, etc.'' indique (par un terme redondant, être) qu’il s’agit là d’une fiancée ayant atteint la seconde majorité (sur laquelle le père n’a plus de droit). Les compagnons dirent que la déduction appliquée à ce verset par R. Eléazar est exacte. Mais alors on peut objecter ceci contre l’avis de R. Eléazar: puisque dès le moment où elle atteint la majorité le père n’a plus de pouvoir sur elle, elle devrait être comme une orpheline ayant perdu son père et dont le vœu sera annulé par le mari seul? De même, on peut opposer une objection à l’avis des autres rabbins (qui appliquent le verset précité à une simple jeune fille fiancée, encore dépendante du père): puisque le futur, avant de recevoir chez lui cette personne, participe à la libération du vœu; à plus forte raison doit-il avoir seul cette faculté une fois que celle-ci est en son pouvoir par les fiançailles? Quel sens donc les Rabbins donnent-ils à l’expression étant engagée par vœu (comprenant forcément des vœux antérieurs)? Il ne saurait être question des vœux énoncés par elle avant ses fiançailles, si elle a été ensuite fiancée étant simple jeune fille (non émancipée); car alors il a déjà été dit que la faculté de libération appartient au père et au fiancé réunis (non à ce dernier seul)? Donc, par l’expression étant engagée on entend le cas où la jeune fille a émis le vœu avant la mort de son père, ou avant d’atteindre la 2e majorité; lorsqu’ensuite par le décès du père ou le fait de la 2e majorité elle devient indépendante, puis se marie, la faculté de libérer du vœu reste au mari seul. Puisque R. Eléazar applique le verset précité à la fille émancipée par la seconde majorité, d’où sait-il que, pour la simple jeune fille fiancée, la faculté de libérer le vœu est dévolue au père et au mari réunis? -C’est que le texte biblique, après avoir dit (ibid.): entre un homme et sa femme, ce qui se rapporte au cas ordinaire d’époux mariés, ajoute: entre un père et sa fille (par là, il est fait allusion à la fille fiancée, qui dépend à la fois du père et du futur: ils devront s’unir pour libérer ses vœux). Mais les autres rabbins (qui déduisent ce cas du verset si elle passe en puissance de mari, etc.), quel compte tiennent-ils de ce rapprochement? Ceci indique que le mari peut seulement délier la femme des vœux qui les concernent tous deux réciproquement, non de ceux qui sont émis à l’égard d’autrui; de même, un père peut dégager sa fille des vœux qui les concernent tous deux, non ceux qui ont été émis à l’égard d’autrui. Est-ce à dire que R. Eléazar ne partage pas cet avis (pour la faculté restreinte du mari de libérer les vœux de la femme, ou celle d’un père sur les vœux de sa fille)? Si, mais il déduit le tout du même verset, non seulement la règle relative à l’action conjointe du père et du fiancé pour libérer les vœux d’une simple fiancée, mais encore la règle qui limite pour le mari la faculté de libérer les seuls vœux de la femme les concernant tous deux, non autrui, comme la faculté d’un père de libérer les vœux de la ville se borne aux vœux qui le concernent.
Pnei Moshe non traduit
בבוגרת ארוסה. מדכתיב היו תהיה דריש דמשמע במהוה עצמה הכתוב מדבר והיא בוגרת שאין לאביה רשות בה:
יאות א''ר אלעזר. דמשמעות המקרא כך הוא אבל קשיא על דבריו דהיכי ס''ד דקרא בבוגרת ארוסה מיירי שהאב והבעל מפירין לה בשותפות הא מכיון שבגרה לא כבר יצאת מרשות אביה והויא כיתומה שמת אביה ומי מיפר לה ודאי הבעל מיפר וה''נ בבוגרת ולא שייכא בה שותפותיה דאב:
וקשיא על רבנן. ומהדר הש''ס דלרבנן דס''ל בנערה מאורסה הכתוב מדבר אבל בוגרת ארוסה הבעל לבדו מיפר נמי קשיא דאם עד שלא נכנסה לרשותו מיפר לה נכנסה לרשותו לכ''ש וא''כ אם בית אישה נדרה למה לי:
מה מקיימין רבנן ונדריה עליה. השתא נחית לפרושי לרבנן דס''ל בוגרת ארוסה הבעל מיפר באיזה נדרים אינון קיימין והיכי מפרשי לקרא ונדריה עליה דמשמע שהיו עליה מכבר:
אם בנדרי' שנדרה עד שלא נתארסה ונתארסה. בעודה נערה:
כבר נראה לאב ולבעל להפר. ושוב אין הבעל מפר לבדו אפי' בגרה אח''כ ויצאת מרשות האב דכיון שנראה לשניהם אין אחד מהם יכול להפר:
אלא כן אנן קיימין. הא דכתיב ונדריה עליה ומשכחת לה דהבעל מיפר בבגר לבדו:
בנדר שנדרה עד שלא מת אביה ומת אביה והיא בוגרת. כלומר שמת אביה או שבגרה ויצאה מרשותו ונתקדשה אח''כ דבכה''ג לא נראה לשניהם מעולם ובכי הא הבעל מיפר לבדו בבגר:
מנן לר' אלעזר. דמוקי קרא בבוגרת ארוסה ומניין לנערה מאורסה שאביה ובעלה מפירין נדריה:
בין איש לאשתו עד כדון בבעל כו'. כלומר מדסמך הכתוב בין איש לאשתו בין אב לבתו ש''מ דיש נדרים שהאיש לאשתו והאב לבתו מפירין לה ואיזו זו נערה המאורסה דלא יצאת לגמרי מרשות האב ולא נכנסה לגמרי לרשות הבעל וקמ''ל קרא דברשות שניהם היא להפרת נדריה:
מה מקיימין רבנן. האי קרא בין איש לאשתו בין אב לבתו דלדידהו נפקא לן נערה המאורסה מאם היו תהיה:
ולא שבינה לבין אחרי'. שאין הבעל מיפר אלא נדרים שבינו לבינה וכן האב לבתו:
ולית לר''א כן. לשון שאלה הוא אם ר''א פליג בזה וקאמר דאית ליה נמי הכי וכולא מתמן אית ליה כולה מהאי קרא נפקא ליה מדכתיב בין איש לאשתו וגו' דוקא דברים שבינו לבינה ומדסמכן הכתוב יליף לה לנערה המאורסה שאביה ובעלה מפירין נדריה:
Nedarim
Daf 32b
משנה: מֵת הָאָב לֹא נִתְרוֹקְנָה רְשׁוּת לַבַּעַל. מֵת הַבַּעַל נִתְרוֹקְנָה רְשׁוּת לָאָב. בָּזֶה יִיפָּה כֹּחַ הָאָב מִכֹּחַ הַבַּעַל. בְּדָבָר אַחֵר יִיפָּה כֹּחַ הַבַּעַל מִכֹּחַ הָאָב. שֶׁהַבַּעַל מֵיפֵר בְּבֶגֶר וְהָאָב אֵינוֹ מֵיפֵר בְּבֶגֶר.
Traduction
Si à ce moment le père meurt, le droit de ce dernier n’est pas réversible sur le futur (219)Ce n'est pas encore un mari définitif.; mais si le futur meurt, son droit est réversible sur le père (220)Et il pourra délier la fille de ses vœux.. En ceci donc, le pouvoir du père est supérieur à celui du futur mari; mais en d’autres faits, le pouvoir du futur est supérieur à celui du père, en ce que par exemple il peut annuler les vœux d’une fille qui atteint la 2e majorité, tandis que le père ne le peut plus (il n’a plus alors de pouvoir sur elle).
Pnei Moshe non traduit
מתני' מת האב לא נתרוקנה רשות לבעל. שאין הבעל מיפר נדרי אשתו עד שתנשא:
מת הבעל נתרוקנה רשות לאב. ומפר כל ימי נערותה דכתיב בנעוריה בית אביה ומהא שמעינן נמי דכל זמן שהיא נערה לא תצא מרשות אביה אפילו היא ארוסה והילכך ברישא כי מת האב לא נתרוקנה רשות לבעל:
שהבעל מיפר בבגר. אם קידשה כשהיא בוגרת והך סיפא ר''א היא כדמפרש בגמ':
והאב אינו מיפר בבגר. דכתיב בנעוריה:
הלכה: מֵת הָאָב לֹא נִתְרוֹקְנָה רְשׁוּת לַבַּעַל כול'. הֲווֹן בָּעֵי מֵימַר. בְּשֶׁלֹּא הֵיפֵר הָאָב חֶלְקוֹ וָמֵת וְלֹא נִתְרוֹקְנָה רְשׁוּת לַבַּעַל. נִישְׁמְעִינָהּ מִן הָדָא. דֶּרֶךְ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים עַד שֶׁלֹּא הָֽיְתָה בִתּוֹ יוֹצֵאת מֵאֶצְלוֹ אוֹמֵר לָהּ. כָּל נְדָרִם שֶׁנָּדַרְתְּ בְּתוֹךְ בֵּיתִי הֲרֵי הֵן מוּפָרִין. הָדָא אָֽמְרָה. אֲפִילוּ הֵיפֵר הָאָב חֶלְקוֹ וָמֵת לֹא נִתְרוֹקְנָה רְשׁוּת לַבַּעַל.
Traduction
Les compagnons d’étude ont supposé que lorsque le père n’a pas annulé le vœu pour sa part et qu’il meurt, en ce cas seul, ''le droit de ce dernier n’est pas réversible sur le futur'', pour suffire seul à annuler complètement le vœu (221)''Si, au contraire, après avoir annulé le vœu pour sa part, le père meurt, il n'est pas dit que '''' le droit du père n'est pas réversible sur le mari ''''; celui-ci peut bien faire l'annulation de son côté.''. Il est prouvé, au contraire, qu’il n’y a pas de distinction, de ce qu’il est dit: ''Chez les savants il est d’usage, avant que la fille quitte la maison paternelle (pour celle de son mari), de lui dire que l’on déclare annulés tous les vœux qu’elle a formulés dans la maison paternelle; de même, avant qu’elle entre chez le mari, celui-ci lui dira avoir annulé les vœux qu’elle a prononcés avant son entrée chez lui; car une fois qu’elle est en son pouvoir, il ne peut plus rien annuler rétroactivement''. Cela prouve que, si même après avoir libéré le vœu pour sa part, le père meurt, cette faculté n’est pas réversible sur le mari seul;
Pnei Moshe non traduit
גמ' הוון. בני הישיבה בעיי מימר דדוקא בשלא היפר האב חלקו ומת לא נתרוקנה רשות לבעל שיפר לבדו אבל אם הפר האב חלקו ומת בהא לא קאמר לא נתרוקנה רשות לבעל אלא דהבעל מיפר נמי חלקו:
נישמעינה. ת''ש ממתני' דלקמן דאין חילוק ולעולם לא נתרוקנה רשות לבעל:
דרך ת''ח כו'. ומסיפא קא דייק דקתני התם וכן הבעל עד שלא תכנס לרשותו אומר לה כל נדרים שנדרת עד שלא תיכנס לרשותי הרי אלו מופרין שמשתכנס לרשותו אינו יכול להפר שאין הבעל מיפר בקודמין ואע''ג שהפר לה האב חלקו כדקתני ברישא כל נדרים שנדרת בתוך ביתי הרי הן מופרין אפ''ה צריך הבעל לומר לה כן ולא אמרי' מכיון שהפר האב יכול הבעל להפר אפי' אחר שתכנס לרשותו דלא מיקרי קודמין כיון דלית כאן אלא חלקו משום דבשעת הנדר היה נראה לשניהם וה''נ כן הואיל בשעת הנדר נראה לשניהם והילכך לעולם לא נתרוקנה רשות לבעל הדא אמרה אפי' הפר האב חלקו כו' גרסינן:
וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר שֶׁיְּקִייֵם אֶחָד מֵהֶן. אִיתָא חֲמֵי. הֵיפֵר הָאָב אֵין מוּפָר. וְאַתְּ אֲמַר הָכֵין. לֹא עַל הָדָא אִתְאֲמָרַת אֶלָּא עַל הָדָא. הֵיפֵר הָאָב אֶת חֲלְקוֹ. לֹא הִסְפִּיק הַבַּעַל לְהָפֵר עַד שֶׁמֵּת. 32b הָאָב מֵיפֵר חֶלְקוֹ שֶׁלַּבַּעַל. אָמַר רִבִּי נָתָן. זוֹ דִבְרֵי בֵית שַׁמַּי. אֲבָל דִּבְרֵי חֲכָמִים אֵין צוֹרֶךְ לְהָפֵר בְּשֶׁלֹּא הֵקִם. אֲבָל אִם הֵקִם אֵינוֹ יָכוֹל לְהָפֵר.
Traduction
Il va sans dire, est-il dit, que l’un d’eux peut suffire à maintenir les vœux de la fille''. A quoi bon s’exprimer ainsi, lorsqu’il vient d’être dit: ''Si par exemple le père seul a annulé les vœux, il n’y a pas d’annulation effective''? La fin de la Mishna n’est applicable qu’à ce cas: si après l’annulation partielle par le père, le mari sur le point de l’énoncer aussi meurt, le père peut compléter l’annulation pour le défunt. Selon R. Nathan, c’est là l’avis de l’école de Shammaï; selon les autres sages, il n’est plus besoin d’annuler le vœu (215)Par le décès du mari, sa part de pouvoir sur la fiancée est réversible sur le père, qui a déjà annulé le vœu.. Selon eux, c’est inutile lorsque le mari n’avait pas confirmé le vœu; mais s’il l’avait confirmé, le père ne peut plus l’annuler.
Pnei Moshe non traduit
ואין צ''ל שקיים א' מהן. קתני במתני' ומתמה הש''ס איתא חמי בא וראה מה צריך לאשמועינן השתא היפר האב כו' כלומר דהפרת זה בלא זה לאו כלום היא ואת אומר אכן דאין צריך לומר שקיים אחד מהן ומאי קא משמע לן בהא:
לא על הדא אתאמרת. לאו ארישא דמתני' קאי היכא ששניהם קיימין אלא על הדא כגוונא דתנינן בברייתא:
היפר. האב את חלקו ולא הספיק הבעל להפר עד שמת. לא הספיק לשמוע שיפר לה עד שמת:
בשלא הקם. השתא מסיק למילתיה דמתני' הא קמ''ל לדברי חכמים דסברי א''צ להפר חלקו של בעל והיינו בשלא הקם אבל אם הקם לה הבעל ואח''כ מת שוב אין האב יכול להפר דמהו דתימא הואיל והשתא נתרוקנה לרשות האב הקמה דבעל לאו כלום היא קמ''ל:
אַתְּ אָמַר. הָאָב מֵיפֵר חֶלְקוֹ שֶׁלַּבַּעַל. בִּיקֵּשׁ לְהָקֵם אָמַר. מוּקָם לֵיךְ סְתָם. מוּקָם לֵיךְ סְתָם. מוּפָר לָךְ חֶלְקוֹ שֶׁלַּבַּעַל. פְּשִׁיטָא דָא מִילְתָא. לֹא הֵיפֵר הָאָב חֶלְקוֹ וְעָֽבְרָה עַל נִדְרָהּ. לוֹקָה. הֵיפֵר הָאָב וְלֹא הֵיפֵר הַבַּעַל מַהוּ שֶׁתִּלָּקָה. אוֹ מֵאַחַר שֶׁאִים יָמוּת הַבַּעַל מִתְרוֹקֶנֶת אֶצֶל הָאָב אֵינָהּ לוֹקָה. נִיחָא כְּמָאן דְּאָמַר. אֵין מִיתָה. בְּרַם כְּמָאן דְּאָמַר. יֵשׁ מִיתָה בַהֲפָרָה. מִיתָה כַהֲפָרָה הִיא. וְכָן מִכֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ מֵיפֵר לָהּ וְעָֽבְרָה עַל נִדְרָהּ לוֹקָה. תַּנֵּי. הֵיפֵר הָאָב אֶת חֶלְקוֹ וְלֹא הִסְפִּיק הַבַּעַל עַד שֶׁמֵּת. הַבַּעַל הָאַחֲרוֹן מֵיפֵר לָהּ חֶלְקוֹ שֶׁלָּרִאשׁוֹן. אָמַר רִבִּי יוֹסֵי. מַתְנִיתָא אָֽמְרָה כֵן. אָבִיהָ וּבַעֲלָהּ הָאַחֲרוֹן מֵפֵירִין נְדָרֶיהָ.
Traduction
On vient de dire que le père (en cas de décès subit du fiancé) prononcera l’annulation du vœu pour la part du fiancé. S’il désire confirmer le vœu (216)S'il ne l'a pas annulé et veut le maintenir., il dira seulement: ''Que ce vœu te soit maintenu'' (sans rien de plus); pour l’annuler au contraire, il devra spécifier qu’il annule aussi la part qui serait afférente au mari (217)Si celui-ci vivait encore.. Il est évident que si le père n’a pas annulé pour sa part le vœu de la fille (218)Annulé par le fiancé seul. et qu’elle le transgresse, elle mérite la pénalité des coups de lanière pour l’infraction; mais si, à l’inverse, le père a annulé le vœu (quant à lui), sans que le mari l’ait annulé aussi de son côté, la fille est-elle passible de ladite pénalité pour infraction du vœu? Ou dira-t-on, puisqu’en cas de décès du mari le père peut suffire à compléter l’annulation, qu’elle échappe ici à ladite pénalité en raison de l’annulation par le père seul? Cette question est juste d’après celui (l’avis des sages) qui vient de dire que le décès (du mari) n’obvie pas à l’annulation (celle du père suffit alors pour les 2 parts); et, - par suite, - même si le mari vit, la libération partielle du vœu par le père devrait motiver la dispense de la pénalité. Elle n’est pas juste, selon l’avis opposé (de Shammaï), disant que, même pour le décédé, il faut formuler à part la libération; aussi, du vivant du mari qui n’a pas levé le vœu, ce dernier subsiste, et celle qui l’enfreint est passible de la pénalité des coups. On a enseigné: si après l’annulation partielle du vœu par le père, le fiancé sur le point de l’annuler aussi meurt (puis la fille se fiance à un autre), le dernier fiancé interviendra pour annuler le vœu en ce qui le concerne. En effet, dit R. Yossé, la Mishna suivante (§ 3) le confirme, en disant: ''le père et le dernier fiancé peuvent ensemble la délier de ses vœux''.
Pnei Moshe non traduit
את אמר. כמו אמר מר האב מיפר חלקו של הבעל כשמת הבעל ומפרש הש''ס דאם ביקש להקים כלומר אם לא הפר מתחילה ומבקש עכשיו להקים באומר מוקם ליך סתם סגי דכיון שהקם שוב אין הפרה:
מופר לך חלקו של בעל. כלומר אבל בהפרה ורוצה עכשיו ג''כ להפר חלקו של בעל צריך שיאמר בפירוש מופר לך חלקו של הבעל דאי לאו הכי מחזי כחוזר ומיפר חלקו:
פשיטא דא מילתא. אם הבעל היפר לבדו ולא היפר האב את חלקו דלאו כלום היא ואם עברה על נדרה לוקה דלא מצינו שתעלה הפרת הבעל לבדו שהרי אפי' אם מת האב לא נתרוקנה לרשות הבעל כדתנן לקמן ופשיטא לן דהפרת הבעל לבדו אינו מועיל כלום אפילו לענין מלקות:
היפר האב. אלא הא קא מיבעיא לן אם האב היפר לבדו מהו שתלקה אם עברה על נדרה הואיל והבעל לא הפר חלקו או דילמא בכה''ג מאחר שאם ימות הבעל נתרוקנה לרשות האב אמרינן דתעלה נמי השתא הפרת האב לפוטרה ממלקות:
ניחא כמ''ד אין מיתה בהפרה. כלומר דהש''ס מפרש דהבעיא אינה אלא למ''ד לעיל אין מיתה בהפרה כלומר כיון שמת הבעל שוב אין צריך הפרה מחלקו כדסברי חכמים והילכך הפרת האב לבדו הפרה מעלייתא היא ואיכא למיבעי שאפי' בחיי הבעל תיהני לפוטרה ממלקות:
ברם כמ''ד יש מיתה בהפרה. אבל לב''ש דסברי לעיל דשייכא שפיר הפרה אף במיתה שאפי' מת הבעל צריך האב לחזור ולהפר חלקו וא''כ הפרת האב לבדו לאו מעלייתא היא אפי' לענין מיתה וכאן ה''נ מכיון שאינו מיפר לה הבעל ועברה על נדרה לוקה לב''ש וליכא למיבעי לדידהו:
הבעל האחרון. אם חזרה ונתארסה בו ביום האחרון מפר חלקו של ראשון עם אביה:
מתניתא אמרה כן. ממתני' דלקמן שמענו כן דקתני נדרה והיא ארוסה ונתגרשה בו ביום ונתארסה בו ביום אפי' למאה אביה ובעלה האחרון מפירין נדריה והה''ד אם מת הראשון ונתארסה בו ביום דחד טעמא אית להו הואיל ולא יצאת לרשות עצמה שעה אחת:
Textes partiellement reproduits, avec autorisation, et modifications, depuis les sites de Torat Emet Online et de Sefaria.
Traduction du Tanakh du Rabbinat depuis le site Wiki source