Si quelqu’un déclare s’interdire par vœu d’épouser une telle ''car elle est laide'', tandis qu’en réalité elle est belle, ou ''parce qu’elle est noire'', tandis qu’elle est blanche, ou ''parce qu’elle est petite'', tandis qu’en réalité elle est grande, il lui sera permis de l’épouser; non pas que de laide elle est devenue belle, ou de noire elle est devenue blanche, ou de petite elle a grandi: c’est que le vœu en lui-même était erroné, de sorte qu’il n’est pas besoin de libération par des savants. Selon R. Ismaël, ce mariage est possible même lorsque la fille avait d’abord un des défauts sus-énoncés, puis, elle s’en est défaite (212)Le passage mis entre crochets [ ], indispensable pour la suite, manque dans le texte jérusalémite, mais se trouve dans les éditions du Talmud Babli.. Ainsi un jour, quelqu’un s’était interdit de jouir de sa nièce, fille de sa sœur. On l’amena à la maison de R. Ismaël, qui la para: - ''Quoi, mon fils, lui dit R. Ismaël, est-ce de cette fille que tu as fais vœu de t’abstenir''? -Non, dit-il. A ce moment R. Ismaël le déclara libéré de son interdit. Puis le rabbi se mit à pleurer, et s’écria: ''Les filles d’Israël sont belles; mais la pauvreté les enlaidit''.

Les vœux d’une fille fiancée (214)Cf. (Ketubot 4, 6). seront annulés par son père et son fiancé (ensemble). Si le père seul les a annulés sans le concours du futur ou si ce dernier seul les a annulés sans le père, il n’y a pas d’annulation; et il va sans dire qu’il suffit du maintien par l’un d’eux pour confirmer les vœux de la fille.

''R. Ismaël la para''. Il fit mettre à cette fille un œil d’or (en place de celui qui manquait) et une dent d’or (à la place de l’absente), et il dit à l’oncle de cette personne: Acquiers-la, avec ce qu’elle a sur elle.

Il est écrit (Nb 30 7): Si elle passe en puissance de mari, etc. De quel cas s’agit-il là? Ni d’une femme déjà mariée, puisqu’il est dit ensuite (ibid. 11): Si dans la maison de son mari elle a formulé le vœu; ni d’une femme libre, puisqu’il est dit d’autre part (ib. 4): lorsqu’une femme formule un vœu à l’Eternel. En conséquence, par le verset ''si elle passe en puissance de mari étant engagée par un vœu'', il faut entendre une jeune fille fiancée, dont le vœu sera annulé par le père et le fiancé réunis. On sait ainsi quelle est la règle à l’égard des vœux énoncés pendant le temps des fiançailles; mais quelle est-elle pour les vœux qui sont antérieurs? Comme il est dit (ibid.): étant engagée par un vœu, on déduit d’impliquer dans la même règle les vœux contractés par la jeune fille lorsqu’elle était encore chez son père (qu’elle emporte de chez lui).

On a enseigné au nom de R. Eléazar: le verset (précité) ''si elle passe en puissance de mari, etc.'' indique (par un terme redondant, être) qu’il s’agit là d’une fiancée ayant atteint la seconde majorité (sur laquelle le père n’a plus de droit). Les compagnons dirent que la déduction appliquée à ce verset par R. Eléazar est exacte. Mais alors on peut objecter ceci contre l’avis de R. Eléazar: puisque dès le moment où elle atteint la majorité le père n’a plus de pouvoir sur elle, elle devrait être comme une orpheline ayant perdu son père et dont le vœu sera annulé par le mari seul? De même, on peut opposer une objection à l’avis des autres rabbins (qui appliquent le verset précité à une simple jeune fille fiancée, encore dépendante du père): puisque le futur, avant de recevoir chez lui cette personne, participe à la libération du vœu; à plus forte raison doit-il avoir seul cette faculté une fois que celle-ci est en son pouvoir par les fiançailles? Quel sens donc les Rabbins donnent-ils à l’expression étant engagée par vœu (comprenant forcément des vœux antérieurs)? Il ne saurait être question des vœux énoncés par elle avant ses fiançailles, si elle a été ensuite fiancée étant simple jeune fille (non émancipée); car alors il a déjà été dit que la faculté de libération appartient au père et au fiancé réunis (non à ce dernier seul)? Donc, par l’expression étant engagée on entend le cas où la jeune fille a émis le vœu avant la mort de son père, ou avant d’atteindre la 2e majorité; lorsqu’ensuite par le décès du père ou le fait de la 2e majorité elle devient indépendante, puis se marie, la faculté de libérer du vœu reste au mari seul. Puisque R. Eléazar applique le verset précité à la fille émancipée par la seconde majorité, d’où sait-il que, pour la simple jeune fille fiancée, la faculté de libérer le vœu est dévolue au père et au mari réunis? -C’est que le texte biblique, après avoir dit (ibid.): entre un homme et sa femme, ce qui se rapporte au cas ordinaire d’époux mariés, ajoute: entre un père et sa fille (par là, il est fait allusion à la fille fiancée, qui dépend à la fois du père et du futur: ils devront s’unir pour libérer ses vœux). Mais les autres rabbins (qui déduisent ce cas du verset si elle passe en puissance de mari, etc.), quel compte tiennent-ils de ce rapprochement? Ceci indique que le mari peut seulement délier la femme des vœux qui les concernent tous deux réciproquement, non de ceux qui sont émis à l’égard d’autrui; de même, un père peut dégager sa fille des vœux qui les concernent tous deux, non ceux qui ont été émis à l’égard d’autrui. Est-ce à dire que R. Eléazar ne partage pas cet avis (pour la faculté restreinte du mari de libérer les vœux de la femme, ou celle d’un père sur les vœux de sa fille)? Si, mais il déduit le tout du même verset, non seulement la règle relative à l’action conjointe du père et du fiancé pour libérer les vœux d’une simple fiancée, mais encore la règle qui limite pour le mari la faculté de libérer les seuls vœux de la femme les concernant tous deux, non autrui, comme la faculté d’un père de libérer les vœux de la ville se borne aux vœux qui le concernent.