Si quelqu’un s’est interdit par vœu de jouir de son prochain et tombe malade, ce dernier, en lui rendant visite devra rester debout, non s’asseoir. Il guérira le mal du corps, mais non celui de ses biens (99)Ou des animaux de celui qui a énoncé l'interdit.. Il pourra se baigner avec lui dans une grande baignoire, non dans une petite, ou dormir avec lui dans un même lit. R. Juda n’autorise ce dernier fait qu’en été, non en hiver, parce qu’alors, en réchauffant son prochain par son contact, il lui ferait plaisir (100)Non en été.. Il est permis de s’attabler avec lui sur le même canapé, de manger avec lui à la même table, sans puiser de la même marmite; mais il pourra prendre part à un plat que l’on fait circuler à tous.

Il ne devra pas manger avec lui d’une grande écuelle (crèche), mise devant les ouvriers, ni travailler avec lui à la même œuvre (contribuant ainsi à la part du travail du compagnon); tel est l’avis de R. Meir. Selon les autres sages, c’est permis, à condition de se tenir éloigné du personnage interdit.

''Il en devra pas s’asseoir'' (§ 4); car, dit R. Simon b. Yaqim, le visiteur ne devra pas trop rester (101)Cf. ci-après, (5, 1) ( 39a). chez le malade (qu’il obligerait ainsi).

La Mishna dit ensuite: ''Il guérira le mal de son corps'' (seul); c’est au cas où le médecin a interdit ses biens au malade; lorsqu’au contraire le malade a interdit ses biens au médecin, ce dernier ne pourra même pas soigner le corps (à moins que ce soit gratuitement).

– Il est écrit (Dt 4, 5): Voyez, je vous ai enseigné des lois et des préceptes; or, comme je l’ai fait gratuitement, vous agirez de même (pour l’exégèse et les règles de doctrine). Ce n’est pas à dire qu’il en sera de même pour la Bible et la version (chaldéenne), car l’enseignement ''des lois et préceptes'' sera seul gratuit, non celui des textes. Mais ne voit-on pas des instituteurs être payés aussi pour enseigner la Mishna (ou Halakha)? Ils prennent seulement, dit R. Judan b. R. Ismaël, un salaire pour le dérangement (ceci est permis).

– ''Non dans une petite baignoire''; car alors on est obligé de faire passer l’eau sur lui (et le prochain tire profit de lui). On a enseigné: le même pourra se baigner avec lui dans une petite cuve, parce qu’alors (loin d’en tirer profit) il enlève une part de la chaleur.

– R. Zeira dit: des termes de la Mishna il résulte qu’au sujet de la nourriture de l’esclave il y a aussi des avis divers (comme pour l’animal impur). On a suppose dès l’abord que les deux interlocuteurs s’accordent à prescrire de nourrir l’esclave: selon le 1er, observant que ''la vie de la bête pure est au ciel et le corps au propriétaire'', on nourrit l’impure qui est tout entière au ciel, et de même on nourrira l’esclave; selon le 2e, on ne nourrira pas, il est vrai, l’animal impur, ''puisque si le propriétaire veut, il a le droit de vendre cet animal à un païen, ou de le donner à manger aux chiens''; mais comme le corps de l’esclave ne lui appartient pas, et qu’il ne peut pas en disposer, le propriétaire sera tenu de la nourrir. In effet, on trouve un enseignement qui dit: En ce cas, on nourrit l’esclave (sans conteste).

– Par ''plat que l’on fait circuler'', on entend, selon les rabbins de Babylone, des portions présentées dans l’écuelles aux hôtes; selon les rabbins d’ici (de Palestine), c’est une grande marmite, où il y a de quoi manger à satiété et en laisser (102)Sans que les prélèvements soient au profit, ou au détriment d'une personne sur l'autre.. On a enseigné: par ''coupe qui circule'', on entend, selon les rabbins de là-bas, du vin épicé (conditum); selon les rabbins d’ici, c’est une coupe pleine d’un liquide servant de remède contre la castration et l’impuissance, ou la calvitie, et qu’après avoir goûté, on passe à ses voisins.

Celui qui s’interdit par vœu de tirer aucune jouissance de son prochain ne devra ni rien lui prêter, ni lui emprunter, ni lui avancer de l’argent, ni en accepter de lui, ni lui rien vendre, ni acheter de lui. S’il le prie p. ex. de lui prêter sa vache, l’autre répondra qu’elle n’est pas libre. Celui qui s’interdit par vœu de jamais cultiver son champ, et qu’il ait la coutume de le cultiver, ne devra pas y toucher; mais c’est permis à tout autre; s’il n’a pas l’habitude de le cultiver lui-même, c’est interdit à tous.

Celui qui s’interdit par vœu de jouir de son prochain avant la 7e année du repos agraire ne devra, ni descendre dans le champ de celui-ci, ni même manger des plants qui dépassent l’enclos de la vigne; en la 7e année, il ne lui est pas non plus permis de descendre au champ du prochain, mais il pourra manger des plants externes. Celui qui a fait seulement vœu de ne rien manger de son prochain avant la 7e année de repos pourra descendre dans le champ de celui-ci, sans manger de ses produits; celui qui a fait le vœu en la 7e année pourra s’y rendre et même y manger les produits.

Pourquoi (lors de l’abandon de la terre en la 7e année) n’est-il ''pas permis de descendre au champ du prochain'' et glaner des pousses? C’est par la même raison qu’a déjà énoncée R. Simon b. Yaqim, pour éviter un trop long séjour au champ (en dehors de la consommation).

R. Yohanan explique ainsi (103)''Selon lui, la défense '''' de descendre au champ '''' s'applique au 1er cas, au vœu énoncé avant l'an 7e.'' cette Mishna: Celui qui s’interdit par vœu de jouir de son prochain avant la 7e année du repos agraire ne devra, ni descendre dans le champ de celui-ci, ni manger des plants qui dépassent l’enclos; si le vœu a été énoncé la 7e année, le même homme pourra y descendre et manger là. R. Simon b. Lakish l’explique ainsi: Celui qui s’interdit par vœu de jouir de son prochain avant la 7e année agraire ne devra, ni descendre dans le champ de celui-ci, ni manger de ses fruits; si le vœu a été énoncé la 7e année, ledit individu ne pourra pas descendre au champ du prochain mais il a la faculté d’en manger les fruits (104)Celui-ci est d'avis que la défense en question s'applique au cas d'un vœu exprimé en la 7e année.. ''Celui qui a fait seulement vœu de ne rien manger de son prochain avant la 7e année de repos pourra descendre dans le champ de celui-ci, sans en rien manger; celui qui a fait le vœu en la 7e année pourra se rendre audit champ et y manger les produits'' (cette autorisation n’est relative qu’au cas du vœu accompli exclusivement ''de ne rien manger du prochain''). L’explication de Resh Lakish est conforme à l’avis de R. Yossé qui dit (105)Cf. J., (Pea 7, 8), fin, et ci-après, 8 (10).: Lorsque l’interdit par vœu a précédé l’abandon des biens, l’interdit leur est applicable (malgré l’abandon qui suivra); de même ici, R. Simon b. Lakish tient compte de ce que l’énoncé du vœu a eu lieu avant le moment de l’abandon (l’an 7e). R. Yona et R. Aba b. Hiya réplique au nom de R. Yohanan: le présent cas est différent et ne saurait être comparé à la règle énoncée par R. Yossé; car, de l’aveu de ce dernier, l’abandon des fruits prescrit par la Loi pour la 7e année agraire est formel, et ils deviennent libres (malgré l’interdit antérieur).