Celui qui se dit Nazir à la condition de pouvoir boire du vin, ou se rendre impur pour les morts, sera Nazir, et tout lui sera défendu (sans les dites restrictions). S’il dit: ''je sais bien que le vœu de Naziréat existe, mais j’ignore que le vin est interdit au Nazir'', le vin lui reste interdit; mais R. Simon le lui permet. S’il dit: ''je sais qu’il est défendu au Nazir de boire du vin, mais j’avais cru que les sages me le permettraient, parce que je ne puis vivre sans vin, ou qu’ils m’autoriseraient à devenir impur pour les morts, parce que je fais profession d’enterrer les morts'', on lui permettra d’user des dites restrictions; mais R. Simon ne l’y autorise pas.

La Mishna, disant que ''tout lui sera défendu'' (sans admission des conditions faites) exprime l’avis de R. Meir, lequel exige le redoublement des conditions émises. Ailleurs (à Babylone), on dit que cette Mishna est conforme à l’avis de tous (même de ceux qui n’exigent pas le redoublement de conditions). Retiens bien cet avis (dit un maître anonyme à son disciple), et écoute (comprends-le): Ou bien la Mishna est conforme à l’opinion de R. Meir (par la susdite raison); ou elle exprime l’avis de R. Juda b. Théma (vu l’impossibilité de tenir compte des conditions proposées). Or, il a été enseigné (47)Tossefta à Gitin ch. 5.: Si un mari donne à la femme un acte de divorce en émettant la condition qu’elle ne vole pas en l’air, ou ne traverse pas à pied la grande mer, l’acte reste valable; mais si le mari exige au contraire que ces conditions (impossibles) soient remplies, l’acte est nul; Selon R. Juda b. Théma, même en ce dernier cas, l’acte est valable. R. Zeira explique pourquoi le préopinant déclare nul cet acte: l’énoncé de ces impossibilités indique que le mari cherchait un prétexte pour répudier sa femme, et il a mise au divorce des conditions impossibles à tenir. R. Juda b. Théma au contraire dit que l’énoncé de conditions impossibles à remplir ne figure qu’un verbiage inutile; on les suppose remplies, et l’acte sera valable (de même ici les conditions émises par le Nazir sont inacceptables comme nulles, et l’on passe outre au Naziréat).

Notre Mishna n’est-elle pas aussi conforme à l’avis de R. Simon? Lorsqu’on s’est engagé de donner au Temple une offrande de farine d’orge (mode inadmissible), R. Simon dispense (48)(Menahot 12, 3), et ci-après, (4, 3), fin. de l’offrir en farine de froment, parce que l’énoncé du vœu a été irrégulier; n’en est-il pas de même ici? Il y a une différence ici, dit R. Josué b. Levi, en ce qu’il reste interdit à cet homme de se raser (et cet interdit entraîne la défense des autres sujets). Mais, objecta R. Jérémie, s’il est tenu compte de ce que la défense de se raser reste, comment se fait-il qu’au second cas de la Mishna (pour celui qui ignore l’interdit du vin au Nazir), R. Simon le permette, à l’opposé de son interlocuteur qui le défend? Il y a cette distinction à noter, qu’en raison de l’ignorance partielle, on a un prétexte pour rompre le vœu (lequel sera annulé). S’il est tenu compte du prétexte de rupture, comment justifier la dernière hypothèse de notre Mishna, où il est dit: ''Si l’homme dit savoir qu’il est défendu au Nazir de boire du vin, mais avoir cru que les sages le lui permettraient, parce qu’il ne peut pas vivre sans vin, ou qu’ils l’autoriseraient à se rendre impur pour les morts, parce que c’est sa profession d’enterrer les morts, on lui permettra d’user desdites restrictions; mais R. Simon ne l’y autorise pas''? C’est que voici précisément le sujet de la discussion: selon R. Simon, ce n’est pas un motif suffisant de s’être exprimé ainsi, pour y voir un prétexte de rupture du vœu; selon les autres sages, c’est au contraire un motif suffisant pour rompre le vœu, parce que c’est pour ainsi dire en faire dépendre la vie (menacée par la privation de vin). Cette raison est justifiée pour la privation de boire du vin; mais comment l’appliquer à l’acte de se rendre impur pour les morts? C’est le cas, lorsque l’homme exerce la profession d’enterrer des morts.

Quelqu’un déclare vouloir être Nazir et se charger aussi de raser un Nazir (d’offrir le sacrifice dû en ce cas), puis son prochain l’entend et dit: ''Moi aussi, et je m’impose de prendre à ma charge la même obligation''; si ce sont des gens habiles (qui s’entendent à leur profit) ils peuvent se raser réciproquement (avec offre mutuelle); si non, ils raseront des Naziréens étrangers (à leur charge).

Comment faut-il entendre l’expression ''moi aussi'' de cette Mishna? Se rapporte-t-elle à tout ce qu’a dit le prochain, ou seulement à une partie? Autrement dit, si l’expression se réfère au total de l’énoncé, le prochain sera Nazir et sera aussi chargé de raser un Nazir; ou ne s’agit-il que de la moitié de l’énoncé, de sorte que le prochain sera bien engagé au Naziréat, mais non chargé de raser autrui? On a enseigné à l’école de Rabbi qu’il s’agira seulement d’une partie de l’énoncé (l’abstinence seule sera obligatoire). Cette déduction prouve, dit R. Yossa, que si quelqu’un dit: ''je veux être Nazir cent jours'', puis son prochain, qui l’a entendu, s’écrie: ''Moi aussi'', le premier seul sera Nazir pendant cent jours, et le second ne le sera que pendant 30 jours (la dite expression ne se réfère qu’au commencement du premier énoncé, au Naziréat simple), à moins que la seconde personne ait dit formellement: ''Je veux être comme lui'', ou ''je veux être semblable''. R. Hiya dit: SI quelqu’un a déclaré prendre sur lui de raser un Nazir, puis il dit vouloir être Nazir lui-même, et 30 jours après cet énoncé il se rase lui-même, il est dégagé de ces deux obligations (accomplissant envers lui-même le cérémonial final promise pour un Nazir quelconque). En effet, dit R. Yossa, notre Mishna confirme cette opinion, en disant: ''Quelqu’un déclare vouloir être Nazir et se charger aussi de raser un Nazir (d’offrir le sacrifice dû en ce cas), puis son prochain l’entend et dit: ''Moi aussi, et je m’impose de prendre à ma charge la même obligation''; si ce sont des gens habiles (qui s’entendent à leur profit), ils peuvent se raser réciproquement (avec offre mutuelle)''. Or, pour eux-mêmes directement, cette offre ne suffirait pas; parce que la première partie de l’énoncé consiste dans l’engagement au Naziréat (et comporte dès lors, la dite obligation pour la Nazir, qu’il a contractée ensuite); mais si cet homme s’engage en faveur d’autrui, puis énonce le vœu de Nazir, pour lui-même, et à la fin de la période il se raser (et offre les sacrifices dus), il est dégagé des deux obligations contractées. On comprend que la Mishna permette au deuxième (par réciprocité) de raser le 1er (car le 1er est devenu Nazir, avant l’engagement du 2e ou de raser autrui); mais comment le 1er est-il dégagé par le cérémonial final du 2e, puisqu’au moment où il (le 1er) s’y obligeait, le 2e n’était pas encore Nazir? On peut en tirer la déduction, répond R. Yossa au nom de R. Zeira, qu’il est loisible à l’homme de prendre l’engagement d’offrir les sacrifices du Nazir, avant d’avoir accompli le vœu d’être Nazir. R. Hinena au nom de R. Zeira (49)Il résume et réunit les diverses conclusions qui précèdent. dit qu’il y a lieu de tirer de cette Mishna trois déductions: 1° en se rasant soi-même (accomplissant pour lui le cérémonial final, auquel on s’est engagé d’abord pour autrui, avant de se dire Nazir), on est dégagé d’une double obligation; 2° il est loisible à l’homme de prendre l’engagement d’offrir les sacrifices du Nazir, avant d’avoir accompli le vœu d’être Nazir; 3° il est permis de déterminer pour quelqu’un l’offrande du sacrifice qu’il doit, même sans son assentiment, non de le sacrifier en ce cas pour lui (50)Cf. J., (Pessahim 8, 1).