Pourquoi ''un mari ne peut-il pas contraindre sa femme''? R. Houna n’a-t-il pas dit (288)J. (Nedarim 11, 1), fin. que malgré le vœu de la femme, interdisant que le mari jouisse d’elle, celui-ci peut la contraindre à remplir le devoir conjugal (sans annuler le vœu), et seulement si elle s’interdit de jouir de lui, le mari annulera ce vœu? La distinction réside, fut-il répondu, en ce que le mari cause à la fois sa jouissance à lui et à elle. Pourquoi, par contre, le maître fait-il contraindre l’esclave à rompre le Naziréat? Il y a une distinction à établir au sujet du Nazir, dont il est dit (Nb 6, 7): Il porte sur la tête la couronne divine (289)M. le gr. Rab. Wogue traduit: l'auréole. Voir sa note à ce verset. de son abstinence; celui qui n’a pas d’autre maître (l’Israélite libre) sera sujet au Naziréat, non l’esclave déjà soumis à son maître, et si même ce dernier a la capacité matérielle de s’opposer à l’ordre de son maître (pour se maintenir dans son abstinence), on lui dira que la règle est pour lui d’obéir aux paroles du maître (au lieu d’être Nazir). Si par suite la contrainte du maître (avant l’annulation du vœu) l’esclave est devenu impur, sera-t-il astreint d’offrir un sacrifice pour l’expiation de l’impureté? Certes, il n’était plus Nazir; depuis l’instant où i a été contraint par le maître de se rendre impur, on ne saurait lui imposer l’obligation d’offrir un sacrifice d’expiation. Si par suite de la contrainte du maître (qui n’a pas encore annulé le vœu) l’esclave est devenu impur, la période sera-t-elle annulée et à recommencer plus tard? Certes non, car il n’est plus Nazir; depuis l’instant où il a été contraint par son maître de se rendre impur, on ne saurait plus lui imposer l’obligation de recommencer. Il est évident que, si après l’impureté survenu, l’esclave a été affranchi, il sera tenu d’offrir le sacrifice de purification; la question est de savoir s’il y est tenu lors même que le maître a contraint l’esclave de se rendre impur, ou est-ce seulement lorsque le maître ne l’y a pas contraint?

Il n’y a pas de doute qu’il s’agit de la seconde hypothèse; car, s’il s’agissait du cas de contrainte par le maître, on ne pourrait soumettre l’esclave à l’obligation du sacrifice de la pureté. D’après ton explication, au contraire, qu’il s’agisse du cas où le maître ne l’a pas contraint à se rendre impur, l’esclave devrait achever sa période d’abstinence pendant qu’il reste chez son maître (et il n’y avait pas lieu de supposer l’hypothèse d’affranchissement; on ne l’admet donc pas ainsi). R. Yossé dit: Nous supposons que son maître l’a contraint (après l’impureté) à observer les règles du Naziréat, afin que l’on ne suppose pas qu’en raison de l’affranchissement survenu, le Naziréat n’est supprimé que par suite de l’impureté; c’est pourquoi il a fallu dire que (même à partir du moment de l’impureté) l’esclave comptera les jours réglementaires pour le Naziréat.

Après qu’un Nazir s’est rasé (et a offert les sacrifices réglementaires), il apprend qu’il avait été impur pendant son abstinence: s’il s’agit d’une impureté qu’il pouvait connaître, la première période de Naziréat se trouvera annulée de ce fait (et à recommencer); mais si c’était une impureté au fond de l’abîme (290)S'il se souvient avoir passé à un endroit au fond duquel se trouvait un cadavre, inconnu jusque-là à tout le monde., la première période ne sera pas annulée; si enfin il s’aperçoit de l’impureté avec de sa raser (avant la cérémonie finale de libération), l’ordre de la périodicité se trouvera renversé (et il faudra la reprendre). Ainsi, en descendant prendre son bain de purification à la caverne, le Nazir trouve un cadavre nageant à l’ouverture (291)Cf. Toharot 4, 7., il sera impur. Mais si ce cadavre était enfoui dans les parois de la caverne et que le Nazir y soit allé se rafraîchir, celui-ci reste pur; si c’était pour se purifier d’une impureté de mort, il redevient impur. L’état antérieur de pureté ou d’impureté subsistera, selon la présomption (292)Littéralement: la cause reste sur pied (en l'état)..

R. Yohanan dit: d’après qui a-t-on enseigné d’établir une distinction entre le fait accompli de s’être rasé, ou de ne pas l’être? Ce doit être d’après R. Eliézer (293)Ci-dessus, 6, 7 (8).; car selon les autres sages, aussi longtemps que le Nazir n’a pas été aspergé du sang de ses sacrifices, il est possible de ruiner et recommencer la période, non au cas contraire (de cet acte dépend la reprise). Oula b. Ismaël dit au nom de R. Eléazar que R. Eliézer fonde son opinion sur ce qu’il est écrit (Nb 6, 18): Le Nazir rasera sa tête consacrée, etc.; selon la Loi, l’achèvement du Naziréat dépend de l’état de la chevelure;

R. Yossé dit: Si un esclave a déclaré vouloir être Nazir lorsqu’il sera libéré, le maître le contraindra (en l’affranchissant) à observer de suite l’abstinence (qui lui incombe dès lors). Toutefois, on contraint seulement l’esclave d’observer la période d’abstinence, mais non de se conformer aux vœux faits, ou aux serments prêtés (puisque son corps n’est pas à lui). R. Jérémie demanda en présence de R. Zeira: Si un esclave après avoir été contraint par son maître au Naziréat est devenu impur, sera-t-il passible de la pénalité des coups de lanière (comme pour une transgression légale), ou ne sera-t-il pas passible, puisqu’il s’agit d’une simple règle rabbinique? Et comment envisagera-t-on cette règle? Est-ce à supposer que le Naziréat soit une question de règle, et que le maître peut obliger l’esclave d’enfreindre le Naziréat, de sorte que la dite pénalité subsiste? Ou bien dira-t-on que l’une et l’autre mesure (soit le Naziréat de l’esclave, soit la contrainte imposée par le maître de l’esclave) sont d’ordre rabbinique, de sorte qu’il n’y pas lieu d’appliquer la pénalité des coups? R. Mena répond que, certes, pour l’infraction de la règle rabbinique, on ne saurait être passible des coups; mais la question a été ainsi posée; Est-il admis que le Naziréat de l’esclave est d’ordre légal, et qu’en présence de la règle rabbinique que le maître peut contraindre l’esclave d’enfreindre le vœu, le maître sera passible des coups de lanière? Ou bien dira-t-on que l’une et l’autre mesure sont d’ordre rabbinique, et par conséquent il n’y a pas lieu d’infliger ladite pénalité? (question non résolue).

Si un maître a contraint l’esclave d’enfreindre le Naziréat sous un seul rapport (soit de boire du vin, soit de se rendre impur aux morts, soit de se raser), en conclura-t-on que le maître peut le contraindre aussi à enfreindre les autres interdits, ou un seul (de sorte que l’esclave devra s’abstenir des autres interdits)? C’est un point en litige entre R. Meir et R. Yossé, selon les termes de notre Mishna: ''Si l’esclave s’est enfuit devant le maître, selon R. Meir, il ne pourra pas boire (en punition de sa fuite); Selon R. Yossé, il pourra boire''. Or, à quoi se rapporte cette discussion? S’il s’agit du cas où le maître, en annulant le vœu de l’esclave, lui a formellement permis de boire en sa présence ou en son absence, R. Meir reconnaît aussi que l’esclave peut boire même et ayant fuit; si le maître, au contraire, a spécifié qu’il restreint l’autorisation à sa présence, R. Yossé reconnaîtrait aussi que l’esclave ne peut plus boire en ayant fui. C’est qu’il s’agit du cas où l’autorisation de boire a été donnée vaguement: alors, selon R. Meir, l’esclave pourra seulement boire en présence du maître, non en son absence; selon R. Yossé, au contraire, il résulte de l’autorisation vague que l’esclave pourra boire en tous, soit en présence, soit en l’absence du maître.