Les païens ne peuvent pas faire le vœu d’être Nazir; mais les femmes et les esclaves le peuvent. Le Naziréat sera plus sévère pour les femmes que pour les esclaves, puisque le maître peut au besoin contraindre son esclave à rompre le vœu, tandis qu’un mari ne peut pas y contraindre sa femme. Il y a une sévérité de plus à l’égard des esclaves, qui n’est pas applicable aux femmes: c’est que le maître peut (d’avance) annuler le vœu de sa femme, non celui de son esclave. Lorsqu’un mari annule le vœu de sa femme, cette annulation est faite pour toujours; mais si le maître annule le vœu de son esclave, de sorte que celui-ci sorte affranchi, il devra compléter ensuite la période du Naziréat. Si l’esclave s’est enfui devant lui, selon R. Meir, il ne pourra pas boire (en punition de sa fuite); selon R. Yossé, il pourra boire.

De ce qu’il est écrit (Nb 6, 2): les fils d’Israël, on déduit que ceux-là seuls peuvent contracter des engagements de Naziréat, non les païens. Pourquoi au contraire ne pas conclure de cette expression une déduction contraire, comme il est dit au sujet de sacrifices: on déduit du terme redoublé homme (Lv 22, 4) que les païens peuvent offrir des présents et des dons à l’égal des Israélites? Pourquoi ne pas leur étendre aussi la faculté d’être Nazir? Il y a une distinction à établir pour ce dernier vœu, parce qu’il est dit à ce sujet (Nb 6, 11): Il lui fera avoir le pardon; ce vœu ne sera don applicable qu’à l’homme susceptible de pardon (au juif), non aux païens pour lesquels il n’y a ni péché, ni par conséquent de pardon.

En cas de doute, est-ce que l’acte de se raser par devoir obligatoire (même les angles de la chevelure ou de la barbe) l’emporte sur la manière ordinaire de se raser -en réservant les angles, (Lv 19, 27)? On peut conclure la réponse de ce qu’il est dit (ci-dessus): ''Il se rasera la tête, la barbe, et jusqu’aux sourcils'' (dès la première fois); or, n’y a-t-il pas à craindre que l’acte de se raser par devoir soit douteux (en raison de la possibilité de la pureté), et n’enfreint-on pas le précepte ''de ne pas détruire'' (l’angle)? Donc, même en cas de doute, ce dernier précepte cède la place au précepte obligatoire de se raser entièrement. Ceci ne prouve rien, dit Samuel b. Aba, car il peut s’agir d’un eunuque, qui n’a pas de barbe. Comment admettre cette supposition, puisqu’il a été question de ''raser la barbe''? On ne saurait donc expliquer cet enseignement que d’après l’avis de R. Jacob au nom de R. Yohanan: lorsqu’on a enlevé lesdits angles en procédant de bas en haut, on enfreint le précepte négatif, non lorsqu’on a commencé par raser toute la tête, (donc, même pour le doute, le précepte devra être violé). R. Yossé b. Aboun dit que la défense subsiste en tous cas, sans distinction entre l’acte de se raser de bas en haut, ou de haut en bas (mais, malgré le doute, le devoir de se raser l’emporte sur cette défense).

Si un Nazir est dans le doute d’impureté et a été déclaré lépreux avec certitude (284)Selon le texte de la Tossefta à ce traité, ch. 6., il sera en état de manger des saintetés au bout de huit jours (à la suite de l’acte de se raser pour cause de lèpre), et il pourra boire du vin, ou se rendre impur pour des morts, après 68 jours (en raison des deux périodes successives de 30 jours à observer encore pour cause du doute avant de se raser à nouveau). Si le Nazir, devenu impur avec certitude, est sujet au doute d’atteinte de la lèpre, il ne pourra manger des saintetés qu’après 37 jours (en raison de l’impossibilité de se dégager du doute de lèpre immédiatement, et il devra, après la période d’un mois, attendre encore une semaine); pour pouvoir boire du vin ou se rendre impur par les morts, il faudra attendre le double de temps, soit 74 jours; enfin celui qui est impur sans doute, et de même déclaré lépreux, pourra manger des saintetés au bout de huit jours, puis boire du vin et se rendre impur aux morts après 44 jours (après le second acte de se raser, le 8e jour, on compte encore une semaine avant de commencer la période d’un mois d’abstinence, seulement le 15e jours; soit en total: 44 jours).

Ceci prouve, dit R. Aba Maré, frère de R. Yossé, que l’interruption produite dans le Naziréat parle rasoir (par le fait de se raser pour la lèpre) entraîne un compte de sept jours pour le raser de l’impureté.

On a enseigné ailleurs (285)Erakhim 1, 2.: Selon R. Meir, si un israélite s’engage à livrer au trésor sacré le montant de l’estimation d’un tel païen, il le devra remettre au cohen; mais le païen qui aurait pris un tel engagement pour lui-même ne sera pas soumis à cette obligation; selon R. Juda au contraire, le païen peut assumer de payer l’estimation de quelqu’un (ou de soi-même), mais l’engagement pris par l’israélite de payer le montant de la valeur du païen est nul. L’un et l’autre admettent d’accord que les païens peuvent formuler des vœux d’interdit, ou être l’objet d’un tel vœu. R. Jérémie demanda: est-ce à dire que les mêmes rabbins sont en désaccord au sujet du Naziréat, savoir comme l’un (R. Juda) accorde au païen la faculté de consacrer l’estimation d’un homme, il l’autorise aussi à contracter l’engagement du Naziréat, et l’interlocuteur (R. Meir) qui admet seulement la validité de la consécration du montant de cette estimation faite par un israélite, autorise aussi seulement le païen à être voué au Naziréat par un israélite, non de lui-même. -Mais, fut-il répliqué, l’hypothèse d'un tel homme déclaré Nazir est-elle possible? Et si l’israélite déclare Nazir un païen, ce dernier l’écoutera-t-il? -Il s’agit seulement du cas où l’israélite qui a dit vouloir être Nazir a été entendu par le païen, lequel a déclaré se charger de fournir les sacrifices dus par l’israélite; le païen ne fait alors que solder la dette contractée par l’israélite (sans qu’il soit question du Naziréat même). De même, il ne saurait être question de vouer autrui au Naziréat, ni qu’un païen voue ainsi un juif (par extension supposée du terme précité homme), car si un juif ne peut ainsi vouer son prochain (286)Sauf le vœu imposé par le père au fils, autorisé par exception., à plus forte raison un païen ne saurait y pousser un israélite. Il ne peut pas non s’agir qu’un païen dise vouloir être Nazir, et qu’un israélite l’entendant ait répondu vouloir prendre l’engagement pour lui; qu’y a-t-il lieu alors d’en exclure? (Si donc le Naziréat n’incombe pas au païen, le dire de l’israélite d’assumer l’engagement de ce dernier sera nul, et la dite exclusion sera complète). La défense de ''ne pas profaner sa parole'' (Nb 30, 3) n’est applicable qu’aux Israélites, non aux païens. Cette exclusion, dit R. Yona, est justifiée en ce que pour les Israélites on déduit du même précepte la faculté accordée aux Sages de délier un vœu, faculté non applicable aux païens. R. Yossé dit: l’exclusion a lieu, car l’Israélite a besoin de l’intervention du sage pour être libéré du vœu, tandis que le païen s’en passe (et renonce parfois spontanément au vœu). L’opinion de R. Yossé est conforme à la mesure prise par R. Abahou: Une païenne vint un jour chez ce rabbin lui demander de la délier d’un vœu qu’elle avait formé, et R. Abahou dit à Abimé b. Toubi ''d’aller la dégager par de l’imprévu'' (manière indirecte de dire qu’une telle intervention est inutile). L’opinion de R. Yona est conforme à celle de R. Aha qui dit: Laban est le même que Coushan Rishätaïm (Jg 3, 8) et pourquoi a-t-il reçu ce surnom? Pour avoir accompli deux méfaits (287)Risch'ataïm signifie littéralement: deux méchancetés (au duel)., d’abord d’avoir violé le serment qu’il avait prêté à son gendre Jacob (Gn 31, 21), ensuite (par suite de la ruse de substitution de Léa à Rachel) d’avoir soumis Israël à un esclavage de huit ans.