Lorsque quelqu’un dit à 2 Nazirs: ''j’ai vu l’un de vous devenir impur, mais je ne sais lequel de vous deux c’était'', ils devront se raser et offrir deux sortes de sacrifices, pour l’impureté de l’un et la pureté de l’autre, en disant ceci: ''Si je suis l’impur, le sacrifice d’impureté est pour moi, et celui de la pureté est pour toi. Si au contraire, je suis pur, le sacrifice de la pureté est pour moi, et celui de l’impureté est pour toi''. Puis ils compteront une nouvelle période et offriront les sacrifices de pureté, en disant: ''Si j’ai été l’impur, le sacrifice de l’impureté a dû compter pour moi et celui de la pureté pour toi; aussi j’offre maintenant celui de la pureté pour moi. Si au contraire j’avais été pur, celui de la pureté aurait été offert pour moi, et celui de l’impureté pour toi; voici donc maintenant celui de la pureté pour toi''. Si l’un des 2 meurt, selon R. Josué, il est prescrit au survivant de se chercher quelqu’un dans la rue qui à la place du défunt fasse vœu de Naziréat, puis il dira: ''Si j’ai été l’impur, je te déclare Nazir de suite; si j’ai été le pur, sois Nazir après 30 jours''. Puis on comptera la période nouvelle de 30 jours, et l’on offrira ensuite un sacrifice d’impureté et un autre de pureté, en disant: ''Ou j’ai été l’impur, alors le sacrifice d’impureté est présenté pour moi, et celui de la pureté est pour toi; ou j’ai été pur, alors le sacrifice de pureté est dû pour moi, et celui de l‘impureté est offert en raison du doute''. Puis on comptera une nouvelle période de 30 jours, et l’on offrira le sacrifice de pureté, en disant: ''Ou j’ai été l’impur, le sacrifice d’impureté m’incombait alors, et le sacrifice de pureté était pour moi; voici donc maintenant le sacrifice de pureté pour moi. Ou j’ai été pur, le sacrifice de pureté m’incombait alors, tandis que le sacrifice d’impureté n’était offert qu’en vue du doute; voici donc maintenant le sacrifice de pureté pour toi''. Ben-Zoma dit alors à R. Josué: Qui voudra en ce cas écouter le survivant et faire vœu de Naziréat à la place du défunt? Il vaut mieux alors offrir pour sacrifice d’expiation un oiseau et un animal en holocauste, en disant: ''Si j’ai été l’impur, le sacrifice expiatoire était obligatoire pour moi et l’holocauste était volontaire; si j’ai été pur, l’holocauste était obligatoire, et le sacrifice expiatoire a été offert en vue du doute''. Puis on comptera une nouvelle période de 30 jours, et l’on offrira un sacrifice de pureté, en disant: ''Ou j’ai été l’impur, et comme le 1er holocauste était volontaire, voici l’obligatoire; ou j’ai été pur, et comme le 1er holocauste était obligatoire, celui-ci est volontaire, et le reste est mon sacrifice restant dû''. Il se trouvera ainsi, dit R. Josué, qu’un tel individu offre en deux parties les sacrifices qu’il doit. Mais les autres sages se sont rangés à l’avis de Ben-Zoma et l’on adopté (264)Les éditions de Venise et celles qui l'ont suivie divisent cette Mishna en 5, nous avons adopté la réunion logique en un seul, comme l'a l'édition de Jitomir..

R. Ila dit: Il y a culpabilité si l’homme même que l’on touche a touché le mort (non pour avoir touché des vases contaminés (259)Contrairement à l'avis de R. Yohanan, qui condamne, même pour ce dernier contact, celui qui en cet état entre au Temple.. Il a émis cette opinion et l’a justifiée par ce motif: comme il est écrit (ibid.): Si un homme devient impur, il s’agit seulement d’une impureté contractée au contact d’un homme. N’y a-t-il pas lieu alors de l’étendre à un troisième degré (en supposant l’intermédiaire d’un homme qui avait touché un vase contaminé)? -Non, c’est comme l’a dit R. Abin b. Hiya, il s’agit de l’impureté d’un homme contaminé par un autre homme (lui-même impur par un mort), non d’un homme contaminé par un ustensile. R. Zeriqan dit au nom de R. Hamnona: un enseignement émis ailleurs conteste l’opinion de R. Ila: si un ustensile, est-il dit (260)Tossefta sur Kelim ch. 1., est composé à moitié de terre (argile) et à l’autre moitié d’excrément roulé, on ne sera pas coupable lorsqu’à la suite d’un tel contact contaminé par un mort on est entré au Temple. Or, on échappe à la propagation, parce que la moitié seule de la matière employée est de la terre; mais si le vase était entièrement composé de terre, l’homme mis en contact avec lui serait impur, et par suite, coupable en cas d’entrée au Temple; et qui devient coupable? N’est-ce pas celui qui a touché ces vases devenus impurs par contact, ou l’homme impur au second degré par contact d’un vase impur comme premier degré? On peut justifier cet enseignement, dit R. Pinhas devant R. Yossé, en supposant qu’il s’agit du cas où l’homme a jeté directement dans le Temple le vase impur (alors, il est coupable, en raison du premier degré d’impureté). -Mais, fut-il objecté, comment un tel homme peut-être coupable d’avoir jeté un effet? N’est-ce pas à ce sujet qu’il a été enseigné (261)Torath Cohanim, sur le verset précité.: faute de s’être lavé le corps avant d’entrer au temple, on est passible de la pénalité du retranchement en y pénétrant, et l’homme revêtu d’habits impurs est passible de la pénalité de 40 coups de lanière? Il est coupable pour avoir fait entrer (jeté) au Temple des vêtements impurs. R. Eléazar b. Yossé dit devant R. Yossé: nous avons aussi appris un avis confirmatif de la première opinion (conforme à celle de R. Abin et R. Ila, qu’au premier degré seulement d’impureté on est coupable d’entrer au Temple, non au second), car on a enseigné: R. Eléazar dit au nom de R. Josué que pour toute impureté par contact d’un mort, qui suscite au Nazir l’obligation de se raser (d’interrompre la période d’abstinence), on est coupable d’entrer au Temple en cet état; lorsque l’impureté par contact d’un mort n’a plus le degré de gravité qui entraîne l’interruption de la période du Naziréat, on n’est pas coupable d’entrer en cet état au Temple (comme p. ex. s’il y a eu l’intermédiaire d’ustensiles contaminés). Ainsi, pour le premier degré d’impureté contracté, qui oblige le Nazir de se raser, on sera coupable d’entrer en cet état au Temple; tandis que pour le second degré d’impureté, qui n’impose pas au Nazir l’obligation de se raser (de recommencer sa période), on ne sera pas coupable d’être entré en cet état au Temple. R. Yohanan dit: la règle énoncée par la Mishna a besoin d’être appliquée, non au contact direct d’un mort, mais à ce qui en est sécrété, savoir au quart de loug de sang, ou au quart de cab (autre mesure) d’ossements; comme pour ceux-ci le Nazir n’est pas tenu de se raser (de renouveler la période d’abstinence), on ne sera pas non plus coupable d’entrer en cet état au Temple; mais pour la demi-mesure des mêmes objets (262)V. ci-dessus, 2, fin., le Nazir est tenu de se raser, et de même on sera coupable d’entrer au Temple après un tel contact. On avait supposé que la discussion entre R. Yohanan et R. Ila porte seulement sur la question d’obligation du sacrifice d’expiation à offrir si l’on est entré au Temple en cet état douteux d’impureté par mégarde (le différend porte sur le second degré par intermédiaire d’un vase); mais en cas d’action conscient, tous s’accordent à imposer au délinquant la pénalité des coups de lanière, même au troisième et jusqu’au quatrième degré d’impureté (263)Cf. Ohalot ibid.. Toutefois, R. Yossé de Sidon a énoncé devant R. Jérémie un enseignement qu’il oppose à ce dernier, savoir: toute impureté d’un mort pour laquelle le Nazir est tenu de se raser, est un obstacle à l’entrée en cet état au Temple; mais toute impureté du même genre moins grave, pour laquelle le Nazir n’est pas tenu de se raser, n’entraîne pas la culpabilité de celui qui entrerait en cet état contaminé au temple (et il ne sera passible d’aucune pénalité, ni sacrifice, ni coups). R. Yossé b. R. Aboun dit qu’il n’y a pas d’objection à tirer de notre Mishna, car R. Yanaï et R. Yohanan ont déjà exposé que la règle énoncée par la Mishna s’applique à l’impureté contractée par contact de la sécrétion d’un mort (non de celui-ci directement): pour le quart de mesure du sang ou des ossements, le Nazir n’est pas tenu de se raser, et de même celui qui entre en l’état d’un tel contact au Temple ne sera pas coupable; mais pour la demi-mesure des mêmes objets, le Nazir est tenu de se raser, et de même celui qui entre en cet état au temple sera coupable.

En réalité, non seulement ''lorsque quelqu’un a dit à deux Nazirs avoir vu l’un d’eux devenir impur, sans savoir lequel d’eux deux c’était'', la période d’abstinence devra être interrompue pour être reprise plus tard; mais encore lorsque ce témoin unique aura dit: ''J’ai vu l’un de vous contracter le vœu de Naziréat, mais je ne sais lequel de vous deux c’est'', tous deux devront suivre les règles du Naziréat d’après ce témoignage. Toutefois, on lui ajoute seulement foi lorsqu’ils ne le démentent pas; mais lorsqu’ils le démentent, le témoignage isolé contraire est sans valeur. Si un double témoignage affirmatif est contesté par les deux personnes auxquelles le Naziréat est attribué, quelle sera la règle? Ce sera un sujet conforme à la discussion émise dans la Mishna suivante (265)''Toharot 5, 3; Cf. Kritot 3, 1.'': ''Si un témoin affirme qu’un tel est devenu impur, et celui qui est imputé comme tel le nie, il restera considéré comme pur; si deux témoins le déclarent impur, et il le nie, on ajoutera foi aux deux témoins, dit R. Meir. Selon les autres sages, malgré ce double témoignage, l’homme incriminé reste digne de foi (pur)''. Selon R. Juda au nom de Rav, il faut ainsi rectifier la version de cette Mishna: D’après R. Meir, l’homme convaincu par deux témoins sera tenu pour impur; d’après les autres sages, d’accord avec R. Juda, cet homme restera pur. R. Yohanan dit qu’il faut ainsi rectifier la version de cette Mishna: D’après R. Meir, l’homme convaincu par deux témoins sera tenu pour impur; d’après R. Juda, cet homme restera pur (mais les autres sages n’adoptent pas son avis). A l’appui de l’avis de R. Yohanan, on peut citer les paroles des rabbins suivants: R. Gorion dit au nom de R. Yossé b. Hanina que R. Juda est seulement d’un avis opposé à celui des autres sages pour une ancienne impureté, au sujet de laquelle l’homme incriminé peut dire avoir été en effet un moment impur, mais qu’il s’est purifié depuis lors. On a de même enseigné: soit qu’il s’agisse d’une accusation portée par deux témoins qu’un tel a mangé du suif, soit qu’il s’agisse d’accuser un homme d’être entré au Temple à l’état impur, on le croit s’il nie ce fait (parce qu’il pourrait éviter l’obligation du sacrifice d’expiation imposé pour le doute, en s’accusant d’un fait involontaire, auquel cas seul les sages adoptent le même avis). Mais, demanda-t-on, pourquoi les sages ne se rangent-ils pas à l’avis de R. Juda, d’ajouter aussi foi à celui qui, étant accusé d’impureté, déclare avoir pris le bain de purification? C’est en raison de l’impureté survenant au Nazir, auquel cas celui-ci ne peut arguer (en faveur de la confiance à inspirer) qu’il pourrait prétendre s’être volontairement rendu impur; puisqu’encore en ce cas il ne lui suffit pas de s’être purifié par le bain, et il doit aussi offrir les sacrifices du cérémonial final, que l’on peut demander à voir (comme preuve). Pourquoi les autres Sages n’adoptent-ils pas l’avis de R. Juda pour l’oblation, d’ajouter foi à celui qui, étant accusé de l’avoir mangée à l’état pur, s’en défend (puisqu’il pourrait arguer l’avoir mangée sciemment, pour échapper à la pénalité de l’amende)? Toutes ces objections et distinctions ont été posées par R. Hanina.