Kidouchine
Daf 39b
משנה: 39b הָאוֹמֵר לָאִשָּׁה קִידַּשְׁתִּיךְ וְהִיא אוֹמֶרֶת לֹא קִידַּשְׁתַּנִי הוּא אָסוּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ וְהִיא מוּתֶּרֶת בִּקְרוֹבָיו. הִיא אוֹמֶרֶת קִידַּשְׁתַּנִי וְהוּא אוֹמֵר לֹא קִידַּשְׁתִּיךְ הִיא אֲסוּרָה בִּקְרוֹבָיו וְהוּא מוּתָּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ. קִידַּשְׁתִּיךְ וְהִיא אוֹמֶרֶת לֹא קִידַּשְׁתָּ אֶלָּא בִתִּי הוּא אָסוּר בִּקְרוֹבוֹת הַגְּדוֹלָה וּגְדוֹלָה מוּתֶּרֶת בִּקְרוֹבָיו. הוּא מוּתָּר בִּקְרוֹבוֹת קְטַנָּה וּקְטַנָּה מוּתֶּרֶת בִּקְרוֹבָיו.
Traduction
Si quelqu’un prétend avoir consacré une femme pour sienne, et celle-ci le nie, il est interdit à l’homme d’épouser l’une des parentes de celle-ci à un degré prohibé, mais elle reste libre aux parents à degré prohibé de l’homme. Lorsqu’elle prétend avoir été consacrée en mariage par cet homme, et il le nie, celui-ci pourra épouser les parentes à degré prohibé de la femme, mais elle sera interdite aux parents de l’homme. Si celui-ci prétend l’avoir consacrée en mariage, et la femme déclare que l’homme a consacré sa fille, il est interdit à l’homme d’épouser les parents à degré prohibé de la mère; mais celle-ci reste libre d’épouser les parents de l’homme, de même qu’il peut épouser les parentes de la fille, et celle-ci est libre pour les parents de l’homme.
Pnei Moshe non traduit
מתני' האומר לאשה קדשתיך כו'. אצטריך תנא לאשמועינן באומר קדשתיך ובאומרת קדשתני דאי אשמועינן באומר לאשה קדשתיך שהוא אסור בקרובותיה והיא מותרת בקרוביו ה''א דינא הוא דלא מיתסרא איהי בקרוביו דאיהו שקורי קא משקר דגברא לא איכפת ליה אם אוסר עצמו חנם בקרובותיה ומשקר ואומר קדשתיך אע''פ שלא קדשה אבל איהי כי אמרה קדשתני דאסרה נפשה אכולי עלמא עד שיתן לה גט אי לאו דקים לה לא הוי אמרה וס''ד דנתסר איהו על פיה בקרובותיה ואפילו יהב לה גט קמ''ל:
קדשתיך והיא אומרת לא קדשת אלא בתי. דלא תימא מאחר שהאב נאמן על בתו מן התורה תהא האם נאמנת על בתה מדרבנן קמ''ל דאינה נאמנת:
משנה: קִידַּשְׁתִּי אֶת בִּתֵּךְ וְהִיא אוֹמֶרֶת לֹא קִידַּשְׁתָּ אֶלָּא אוֹתִי הוּא אָסוּר בִּקְרוֹבוֹת קְטַנָּה וּקְטַנָּה מוּתֶּרֶת בִּקְרוֹבָיו. הוּא מוּתָּר בִּקְרוֹבוֹת גְּדוֹלָה וּגְּדוֹלָה אֲסוּרָה בִּקְרוֹבָיו.
Traduction
Si l’homme prétend avoir consacré en mariage la fille, tandis que la mère de celle-ci s’attribue la consécration à elle, il est interdit à l’homme d’épouser les parentes à degré prohibé de la fille; mais celle-ci reste libre aux parents de l’homme. Il peut épouser les parentes de la mère, à laquelle sont interdits les parents de l’homme.
Pnei Moshe non traduit
מתני' קידשתי את בתך כו'. איידי דתני להני בבי דלעיל תני נמי להא ואע''פ שהיא משנה שאינה צריכה ובכל הני דהיא אומרת קדשתני מבקשים ממנו ליתן גט כדי להתירה כדקאמר בגמרא ואם מעצמו נתן גט כופין אותו ליתן כתובה:
הלכה: הָאוֹמֵר לָאִשָּׁה כול'. אָמַר רִבִּי יוֹסֵי. מִסְתַּבְּרָא דְּלָא יְהַוֵּי רִבִּי מֵאִיר פְּלִיג הָכָא. אָמַר רִבִּי מָנָא. כָּל גַּרְמֵיהּ אָֽמְרָה דְּהוּא פְלִיג. מָה אִין תַּמָּן שֶׁבכלום גְּדוֹלוֹת וּקְטַנּוֹת אַתְּ אָמַר. רִבִּי מֵאִיר פְּלִיג. כָּאן שֶׁבכלום גְּדוֹלוֹת אֶצֶל קְטַנּוֹת וכלום קְטַנּוֹת אֶצֶל גְּדוֹלוֹת לֹא כָּל שֶׁכֵּן שֶׁיְּהֵא רִבִּי מֵאִיר פְּלִיג.
Traduction
R. Yossé dit: il semble logique que, pour le cas où la femme déclare l’union applicable à sa fille, R. Meir non plus (qui professe un avis sévère au premier cas) n’est pas opposé, et il autorise l’homme à épouser les proches parentes de la fille. -Non, dit R. Mena, il résulte de là que pour tout cet avis R. Meir s’oppose: comme plus haut, où il y a plusieurs causes de doute entre les majeures et les mineures (en raison de la diversité des séries, § 9), R. Meir professe un avis sévère; à plus forte raison ici, où il y a une seule sorte de doute, sur le point de savoir si l’homme a consacré la plus âgée ou la plus jeune (d’une même série), R. Meir est d’un avis sévère, et il interdit à l’homme d’épouser une proche parente de la fille.
Pnei Moshe non traduit
גמ' מסתברא דלא יהוי ר''מ פליג אהכא. אסיפא דמתני' קאי קדשתיך והיא אומרת לא קדשת אלא בתי דקתני מותר בקרובו' קטנה ומסתבר' דאפילו ר' מאיר דמחמיר בספק קדושין דקאמר במתני' דלעיל כולן אסורות כו' מספק מודי בהא שאין אמה נאמנת על הבת ולא מחמרינן לאסרו בקרובותיה מספק:
כל גרמיה אמרה. כל עצמו של דבר ע''כ אתה אומר דר' מאיר פליג:
מה אין תמן שבכלו'. כלום קרי להספק דמספקא לך כלום זו קדש או זו וכלומר מה אם התם שיש כאן ספקות הרבה גדולות וקטנות דבכל כת יש גדולות וקטנות ואיכא למימר דכולי האי לא מחית אינש נפשיה לספיקא ולקרא כל הכת הראשונה גדולות לגבי השני' ובכת שניה גופה לאסור כלן חוץ מן הקטנה שבהן דכולן גדולות אצלה ואפ''ה מחמיר ר' מאיר בספק:
כאן שבכלום. הכא בספק דמתני' שאין כאן ספק אלא גדולות אצל קטנות שאינו אלא ספק אחד אם הגדולה קדש או הקטנה קדש לא כל שכן דר' מאיר פליג ימחמיר בספק לאסרו בקרובות קטנה:
הלכה: קִידַּשְׁתִּי אֶת בִּתֵּךְ כול'. רַב חוּנָא אָמַר. מְפַתִּים אוֹתוֹ לִיתֵּן גֵּט וְכוֹפִין אוֹתוֹ לִיתֵּן קְנָס. הַגַּע עַצְמָךְ שֶׁהָיָה חָבֵר וְהָיָה יוֹדֵעַ שֶׁחַייָב גֵּט וּקְנָס וְהָלַךְ וְנָשָׂא אֶת אֲחוֹתָהּ. מוֹצִיאִין אֶת הַוַודַּאי מִפְּנֵי הַסָּפֵק.
Traduction
''Si la mère s’attribue à elle la consécration avec l’homme etc.'' (est-il dit, § 11); en ce cas, dit R. Houna, on contraindra l’homme de remettre à cette femme un acte de divorce en raison du doute, et, s’il s’y prête de bon gré, on le contraint de payer le douaire à titre d’amende (non dû légalement). Qu’arrivera-t-il si c’est un compagnon d’études (un homme instruit), qui, sachant cette règle de l’obligation de donner un acte de divorce et de payer l’amende, prend les devants et va épouser la sœur de cette femme? On le forcera aussitôt à renoncer au fait certain (à libérer la sœur épousée avec certitude), en raison du doute préalable (il est à craindre que la première union soit valable); par suite de quoi, la sœur est interdite).
Pnei Moshe non traduit
גמ' מפתים אותו ליתן גט. אהיא אומרת לא קדשת אלא אותי קאי וכן בקדשתני דלעיל אבל אין לכופו ליתן גט דלא ניחא ליה ליתסור בקרובותיה משום אחות גרושתו:
וכופין אותו ליתן קנס. כלומר ואם מעצמו נתן לה גט כופין אותו ליתן כתובתה מקנסא ולא מדינא:
הגע עצמך שהיה חבר. והיה יודע דין זה שחייב ליתן גט וקנס וקדם עצמו והלך ונשא את אחותה מהו:
מוציאין את הודאי מפני הספק. אפי' הכי מוציאין ממנו אחותה שהיא נשוא' ודאי מפני הספק שמא לאחותה קדש בתחלה ואף על פי שקדם עצמו אסורה זו עליו מספק:
Kidouchine
Daf 40a
משנה: כָּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ קִידּוּשִׁין וְאֵין עֲבֵירָה הַוְולָד הוֹלֵךְ אַחַר הַזָּכָר. וְאֵיזוֹ זוֹ. זוֹ כֹהֶנֶת לְוִייָה וְיִשְׂרָאֵלִית שֶׁנִּישְּׂאֵת לְכֹהֵן לְלֵוִי וּלְיִשְׂרָאֵל. וְכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ קִידּוּשִׁין וְיֵשׁ עֲבֵירָה הַוְולָד הוֹלֵךְ אַחַר הַפָּגוּם שֶׁבִּשְׁנֵיהֶם. וְאֵיזוֹ זוֹ. זוֹ אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל גְּרוּשָׁה וַחֲלוּצָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט מַמְזֶרֶת וּנְתִינָה לְיִשְׂרָאֵל בַּת יִשְׂרָאֵל לְנָתִין וּלְמַמְזֵר. וְכָל מִי שֶׁאֵין לָהּ עָלָיו קִידּוּשִׁין אֲבָל יֵשׁ לָהּ קִידּוּשִׁין עַל אֲחֵרִים הַווְלָד מַמְזֵר. וְאֵי זוֹ זוֹ. זוֹ הַבָּא עַל אַחַת מִכָּל הָעֲרָיוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה. וְכָל מִי שֶׁאֵין לָהּ לֹא עָלָיו וְלֹא עַל אֲחֵרִים קִידּוּשִׁין הַווְלָד כְּמוֹהָ. וְאֵיזוֹ זוֹ. זוֹ ווְלַד 40a שִׁפְחָה וְנָכְרִית.
Traduction
Chaque fois qu’un mariage s’accomplit sans obstacle religieux, l’enfant issu de cette union est comme le père (au point de vue du droit de famille). Telles sont les unions des filles de Cohen, ou de lévite, ou de simple israélite, avec un cohen, ou un lévite, ou un israélite. Chaque fois que le mariage s’accomplit en transgressant une prescription religieuse, l’enfant à naître de là sera compté d’après celui des 2 époux qui est fautif. Telles sont une veuve unie à un grand prête (210)Cf. (Yebamot 9, 3)., une femme répudiée ou ayant déchaussé unie à un simple cohen, une bâtarde ou une descendante des gens voués au culte unie à un israélite, une fille d’israélite unie à un bâtard ou à un descendant des gens voués au culte (211)V. (Gitin 9, 2).. Lorsque l’union d’une femme n’est pas susceptible de consécration avec tel homme, mais le cas échéant est légale avec d’autres, l’enfant né de ce mariage est mamzer (illégitime). On entend par là l’une des unions prohibées par la loi mosaïque (Lv18). Enfin, lorsque la consécration n’est effective, ni entre les époux actuels, ni en cas d’union avec un autre mari, l’enfant est comme la mère (sans être bâtard); c’est le cas d’un enfant né d’un juif et d’une mère esclave ou païenne (212)''Alors, l'enfant né d'une femme non mariée; car, en raison de la divergence du mode de mariage entre juifs et païens, l'union d'un juif avec une païenne n'avait pas de caractère légal.''.
Pnei Moshe non traduit
מתני' כל מקום שיש קדושין ואין עבירה. שקדושין תופסין בה ואין עבירה בנשיאיה. והאי כללא לאו דוקא שהרי גר שנשא ממזרת יש קדושין ואין עבירה דקהל גרים לא אקרו קהל ואע''פ כן אין הולד הולך אחר הזכר שהולד ממזר אחד גר שנשא ממזרת ואחד ממזר שנשא גיורת:
וכל מקום שיש קדושין ויש עבירה. חייבי לאוין שהקדושין תופסין בהן:
אחר הפגום שבשניהן. הנולד מפסולי כהונה הולד חלל בן ממזרת לישראל או בן ממזר מישראלית הולד ממזר וכן בנתין ונתינה הולד נתין:
אחת מכל עריות. של חייבי כריתות:
ולד שפחה ועכומ''ז. בשפחה כתיב האשה וילדיה תהיה לאדניה ובעכומ''ז כתיב כי יסיר את בנך מאחרי ומדלא כתיב כי תסיר ש''מ ה''ק בתך לא תתן לבנו כי יסיר בעל בתך את בנך אשר תלד לי בתך מאחרי אבל אבתו לא תקח לבנו לא מהדר שאין הבן הבא מן העכומ''ז קרוי בנך אלא בנה:
הלכה: כָּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ קִידּוּשִׁין כול'. רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ בְּעָא קוֹמֵי רִבִּי יוֹחָנָן. הֲרֵי גֵר שֶׁנָּשָׂא מַמְזֶרֶת הֲרֵי יֵשׁ קִידּוּשִׁין וְאֵין עֲבֵירָה וְהַווְלָד הוֹלֶךְ אַחַר הָפָּגוּם שֶׁבִּשְׁנֵיהֶן. אָמַר לֵיהּ. בְּכָל מָקוֹם שֶׁשָׁנָה רִבִּי פִּירֵשׁ. וְאֵי זֶה זֶה. זֶה כֹהֶנֶת לְוִייָה וְיִשְׂרָאֵלִית שֶׁנִּישְּׂאוּ לְכֹהֵן לְלֵוִי וּלְיִשְׂרָאֵל. רִבִּי אָבִין שָׁמַע לָהּ מִן דְּבַתְרָהּ. בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ קִידּוּשִׁים וְאֵין עֲבֵירָה הַווְלָד הוֹלֵךְ אַחַר הַזָּכָר. רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ בְּעָא קוֹמֵי רִבִּי יוֹחָנָן. הֲרֵי גֵר שֶׁנָּשָׂא מַמְזֶרֶת הֲרֵי יֵשׁ קִידּוּשִׁין וְאֵין עֲבֵירָה וְהַווְלָד הוֹלֶךְ אַחַר הָפָּגוּם שֶׁבִּשְׁנֵיהֶן. אָמַר לֵיהּ. כָּל מָקוֹם שֶׁשָׁנָה רִבִּי פִּירֵשׁ. וְאֵי זֶה זֶה. זֶה אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל. גְּרוּשָׁה וַחֲלוּצָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט. וּמַמְזֶרֶת וּנְתִינָה לְיִשְׂרָאֵל. וּבַת יִשְׂרָאֵל לְמַמְזֵר וּלְנָתִין. וְיִתְבִינֵיהּ. חֲרֵי חָלָל שֶׁנָּשָׂא לְבַת יִשְׂרָאֵל הֲרֵי קִידּוּשִׁין וְאֵין עֲבֵירָה. הַווְלָד הוֹלֶךְ אַחַר הָפָּגוּם שֶׁבִּשְׁנֵיהֶן. הֲרֵי הַמַּחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ מִשֶּׁנִּישְׂאֵת הֲרֵי קִידּוּשִׁין וְאֵין עֲבֵירָה וְהַווְלָד כָּשֵׁר. דְּאָמַר רִבִּי חִייָה בְשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן. הַמַּחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ מִשֶּׁנִּישְׂאֵת בִּתָּהּ כְּשֵׁרָה לִכְהוּנָּה. הַה טַעַם. הִיא תוֹעֵיבָה וְאֵין בָּנֶיהָ תוֹעֵיבִין.
Traduction
R. Simon b. Lakish objecta ceci devant R. Yohanan contre la Mishna: Si un prosélyte épouse une bâtarde, le mariage s’accomplit sans obstacle religieux (213)Une telle union est permise. V. ci-après, (4, 1).; comment se fait-il pourtant que l’enfant né de cette union soit compté d’après celui des deux époux qui est fautif (soit qu’un prosélyte ait épousé une bâtarde, soit qu’un bâtard ait épousé une prosélyte)? R. Yohanan répondit: partout où Rabbi a professé, il a expliqué son avis: ''Telles sont, dit-il, les unions des filles de Cohen, ou de lévite, ou de simples israélites, avec un cohen, ou un lévite, ou un israélite'' (en ce cas seul, l’enfant compte d’après le père, non en cas de défaut). R. Abin applique tout ce qui précède à la 2e partie de la Mishna: ''Chaque fois que le mariage s’accomplit en transgressant la Loi, l’enfant est compté d’après l’époux fautif''. A ce sujet, R. Simon b. Lakish demanda devant R. Yohanan: Si un prosélyte épouse une bâtarde, le mariage a lieu sans obstacle religieux; comment se fait-il pourtant que ''l’enfant né de cette union soit compté d’après l’époux fautif''? R. Yohanan répondit: partout où Rabbi a professé, il a expliqué son avis, en disant ici: ''tels sont une veuve unie à un grand prêtre, une femme répudiée ou ayant déchaussé unie à un simple cohen, une bâtarde ou une descendante des gens voués au culte unie à un israélite, une fille d’israélite unie à un bâtard, etc.'' (comme en ce cas, l’enfant compte d’après l’époux fautif; il en sera de même aussi s’il n’y a pas de transgression religieuse). Ne peut-on pas objecter encore que si un homme profane épouse une fille d’Israélite, le mariage a lieu sans obstacle religieux, et pourtant l’enfant né de cette union sera compté d’après l’époux fautif (car la fille ainsi née sera impropre à épouser un cohen)? De même, à l’inverse, si un homme reprend la femme répudiée par lui et mariée dans l’intervalle de temps avec un autre, le mariage a lieu en opposition au précepte religieux, mais l’enfant né de cette union sera propre à être admis en Israël, car R. Hiya a dit au nom de R. Yohanan (214)J., (Yebamot 9, 13).: pour une femme répudiée et reprise par son mari, lorsqu’elle est remariée, la fille devient apte à épouser un cohen; car l’expression C’est une abomination (215)(Dt 24, 4.), applicable à la femme qui retournerait avec son premier mari après la répudiation (et le 2e mariage), se rapporte seulement à la mère, non à l’enfant? (Question non résolue) - (216)Suit une phrase traduite (Yebamot 9, 1) (ib., p. 128)..
Pnei Moshe non traduit
גמ' והולד הולך אחר הפגום שבשניהן. דלעולם הוי הולד ממזר:
א''ל בכל מקום ששנה רבי. כללא פירש בצידו ואיזה זה כהנת כו' למעוטי דבהני הוא דהולד הולך אחר הזכר:
שמע לה מן דבתרה. תני לה לקושיא דר''ל אסיפא דקתני בכל מקום שיש קדושין ויש עבירה הוא דהולד הולך אחר הפגום והא גר בממזרת דיש קדושין ואין עבירה ואפ''ה הולד הולך אחר הפגום:
א''ל כל מקום ששנה רבי פירש ואיזה כו'. דבהני הוא דקאימינא דיש קדושין ויש עבירה והולד הולך אחר הפגום ואיכא אחריני דאפי' אין עבירה והולד הולך אחר הפגום:
ויתיביניה. ואמאי לא הקשה לו הרי חלל שנשא בת ישראל הרי קדושין ואין עבירה והולד הולך אחר הפגום כדתנן לקמן בת חלל זכר פסולה מן הכהונה לעולם:
הרי המחזיר גרושתו משנשאת הרי קדושין ויש עבירה והולד כשר. לכהונה כדאמר ר' יוחנן דדרשינן היא תועבה ואין בניה תועבין ולא משני מידי דחדא מתרתי תלת נקט:
רִבִּי יוֹסֵי בֵּירִבִּי בּוּן בְּשֵׁם רַב. גֵּר וְעֶבֶד מְשׁוּחְרָר וְחָלָל מוּתָּרִין בִּכוֹהֶנֶת. מַאי טַעֲמָה. כְּשֵׁירִין הוּזְהָרוּ עַל הַפְּסוּלוֹת וּפְסוּלוֹת עַל הַכְּשֵׁירִין. אֲבָל לֹא כְשֵׁירוֹת עַל הַפְּסוּלִין וְלֹא פְסוּלִין עַל הַכְּשֵׁירוֹת וְהָא תַאנֵּי. לֹא יִקָּחוּ לֹא יִקָּחוּ. מְלַמֵּד שֶׁאַף הָאִשָּׁה מוּזְהֶרֶת עַל יְדֵי אִישׁ. סָֽבְרִין מֵימַר בִּכְשֵׁירוֹת עַל הַפְּסוּלִין וְאֵינָן אֶלָּא בִפְסוּלוֹת עַל הַכְּשֵׁירִים.
Traduction
vide
Pnei Moshe non traduit
רבי יוסי בי רבי בון בשם רב כו'. כתוב בריש פרק יש מותרות וכפי' קמא דפרישית התם לפי גי' דהכא וע''ש:
חַד גִּיּוּר אֲתַא לְגַבֵּי רִבִּי יוֹסֵא. אֲמַר לֵיהּ. מָהוּ מִינְסוֹב מַמְזֶרְתָּא. אֲמַר לֵיהּ. שָׁרֵי. חֲזַר וַאֲתַא לְגַבֵּי רִבִּי יוּדָה. אֲמַר לֵיהּ. שָׁרֵי. אֶלָּא הֲוֵי יְדַע דִּבְנוֹי דְּהַהוּא גַבְרָא מַמְזֵירִין קוֹמֵי שְׁמַייָא. חֲזַר וַאֲתַא קוֹמֵי רִבִּי יוֹסֵי. אֲמַר לֵיהּ. הֲוֵית יְדַע דְּהוּא כֵן וְלָמָּה שְׁרִית לִי מִן קַדְמִיתָא. אֲמַר לֵיהּ. מַה דִשְׁאַלְתְּ לִי אֲגִיבוֹנָךְ. אֲמַר רִבִּי יוֹסֵה. הָהֵן גִּיּוֹרָא מְדַמֵּי לְעִמְרָא גּוּפְנָא. אִין בְּעִית לְמִיתנֵיהּ בְּעִמְרָא שָׁרֵי. בְּכִיתְנָא שָׁרֵי.
Traduction
Un prosélyte se présenta à R. Yossé et demanda s’il lui est permis d’épouser une bâtarde? -Oui, répondit R. Yossé, cela t’est permis. Puis, il alla consulter R. Juda qui le permit aussi, mais en ajoutant: -Il faut savoir que les enfants de cet homme seront bâtards devant Dieu (au fond, l’enfant compte d’après l’époux fautif). Le prosélyte revint donc auprès de R. Yossé et lui dit: -Puisque tu savais qu’il en est ainsi (selon R. Juda), pourquoi dès le principe me l’as-tu permis (sans ajouter la réticence faite par R. Juda)? -A ta question, répondit R. Yossé, j’ai répondu que l’union est permise, sans parler d’enfants. R. Yossé dit: le prosélyte est comme le coton, qu’il est loisible de mêler soit à la laine, soit au lin, sans qu’il y ait interdit pour cause d’hétérogène (de même, le prosélyte a la faculté d’épouser une bâtarde).
Pnei Moshe non traduit
אלא הוי ידע דבנוי דההוא גברא ממזירין. דהלך אחר הפגום שבשניהן:
חזר ואתא קומי ר' יוסי. ושאלו אם הדבר כר' יודה והשיבו שהוא כן וא''ל א''כ למה שרית לי קדמיתא היה לך להשיבני כמו רבי יודה:
מה דשאלת לי אגיבונך. לפי שאלתך כך השבתיך שלא שאלתני אלא אם אתה מותר בה ולא על בניך:
ההן גיורא. הגר הזה דומה לצמר גפן שמותר לערבו בצמר ובפשתן כך הגר מותר בממזרת ומותר בכהנת:
Textes partiellement reproduits, avec autorisation, et modifications, depuis les sites de Torat Emet Online et de Sefaria.
Traduction du Tanakh du Rabbinat depuis le site Wiki source