Un écrivain rédigeant un acte de divorce pour le mari et l’acquit de douaire de la femme (311)Le passage entre [ ] est omis dans le texte jérusalémite se trompe dans les remises, donnant le divorce à la femme et l’acquit à l’homme, puis les époux échangent entre eux ces 2 actes reçus par erreur. Plus tard, l’acte de divorce émanant des mains de l’homme est présenté, ainsi que l’acquit par la femme (312)Chacun des deux conjoints croyait posséder l'acte en bonne forme qui lui appartient; celle-ci remariée à un autre devra se séparer des deux maris, et toutes les règles précitées lui sont applicables. R. Eléazar dit: si l’acte de divorce a été présenté de suite (313)Avant la seconde union, il est seulement déclaré nul; mais s’il est présenté plus tard (après l’union), il est valable, car le mari ne mérite pas assez de créance illimitée pour annuler les prétentions de possession du deuxième mari.

Si après avoir écrit l’acte de divorce le mari change d’idée et ne le remet pas, d’après l’école de Shammaï, la femme devient pourtant impropre à épouser jamais un cohen; d’après l’école de Hillel, elle ne le dévient pas, lors même que le mari lui a remis le divorce à une condition non réalisée ensuite.

En quel cas R. Eléazar est-il opposé à son interlocuteur? Ce ne saurait être lorsque le greffier est certain de s’être trompé, car alors R. Eléazar reconnaît aussi que le mari est toujours digne de foi; lorsqu’au contraire le greffier déclare savoir qu’il ne sait pas trompé, les Sages admettent aussi que le mari n’est pas digne de foi; il faut donc que le différend porte sur une désignation vague: selon R. Eléazar, on craint que le malade ne se soit pas trompé (314)Si, au lieu d'affirmer de suite la remise erronée, le mari argue seulement plus tard s'être trompé, on mettra en doute sa prétention d'erreur, et on ne le croira pas; selon les autres sages, on éprouve la crainte contraire, qu’il se soit trompé.

– ''R. Eléazar dit (aux termes de la Mishna): si l’acte de divorce a été présenté de suite il sera déclaré nul; mais s’il a été présenté plus tard, il sera valable, car le premier mari ne mérite pas une créance illimitée au point d’annuler les prétentions de possession du second mari''. Qu’appelle-t-on ''de suite''? Selon R. Zeira, c’est avant les fiançailles, et l’instant d’après se nomme ''plus tard '' (entraînant le manque de fois au dire du déclarant); selon R. Isaac b. Qaqoula, on nomme ''de suite avant la nouvelle union'', et, ''plus tard'' après la seconde union. Notre Mishna confirme l’avis de R. Zeira, en disant: ''le premier mari ne mérite pas une créance illimitée, au point d’annuler les prétentions de possession du second mari'' (de crainte qu’il y ait eu échange de contrats).

Chacun peut compléter un acte de divorce ''chauve'' (en signant dans les plis inachevés). Tel est l’avis de Ben-Nanos. D’après R. aqiba l’acte ne pourra être complété que par des proches parents, qui sont aptes à témoigner ailleurs (317)Quoiqu'à titre de parents, ils ne doivent d'ordinaire pas témoigner, ici on les admet à cet effet. On appelle un acte chauve celui où les plis restés en blanc sont supérieurs à celui des signatures données (318)A chaque pli doit correspondre une signature au dos.

Un mari qui a répudié sa femme et passé la nuit avec elle dans une auberge (fondouq) n’a pas besoin, selon Shammaï, de lui remettre un nouvel acte de divorce (315)(Eduyot 4, 7); selon Hillel, il le faut. Toutefois, il y a seulement discussion en cas de répudiation après le mariage accompli; mais tous reconnaissent qu’en cas de répudiation après simples fiançailles, il n’est pas besoin de nouvel acte, parce que le futur n’est pas encore attaché à elle de cœur. Si elle s’est remariée après avoir été répudiée par un divorce chauve (316)C'est un acte très compliqué d'écriture, contresigné au dos, auquel il manque une formalité, elle devra rester séparée des 2maris, et toutes les règles précitées lui sont applicables.

R. Yohanan dit au nom de R. Yanaï que (en cas de divorce projeté, d’après l’école de Hillel) ce n’est pas un motif d’élévation dans l’ordre généalogique des familles sacerdotales (319)Cf, (Yebamot 10, 5) (7), (et 13, 4), et le tribunal ne peut pas en faire une cause de souillure (de sorte que la femme devienne impropre au sacerdoce). En effet, un fait de ce genre fut soumis à R. Hiya le grand, et il décida d’adopter l’avis de Hillel (que la femme reste propre au sacerdoce) Quoi! lui Rav, as-tu pu te décider à adopter une solution dans une question aussi douteuse? R. Hiya lui répondit: R. Ismaël b. R. Yossé était d’accord avec moi (à autoriser ce cas).Rav leur appliqua alors ce verset (Qo 4, 9): les deux (avis) valent mieux qu’un (mon doute est annulé devant ce double avis contraire).

R. Mena dit: la discussion (émise ici, au sujet de deux époux divorcés passant la nuit dans une même auberge) entre l’école de Shammaï et celle de Hillel est conforme à celle qu’ils ont plus haut (321)Ci-dessus, 4. Comme les Shamaïtes disent plus haut qu’il est loisible à un mari de répudier sa femme en employant un acte déjà ''ancien'', de même ici ils disent qu’il n’est pas besoin d’un nouvel acte de divorce (on ne craint p as qu’il y ait eu union pendant cette nuit passée à l’auberge); de même, les Hillélites, qui plus haut n’autorisent pas le mari à se servir de l’acte en question, exigent aussi en notre cas un nouvel acte (dans la crainte d’une union, en cette nuit). R. Yossé b. Aboun dit (d’autre part): soit les disciples de l’école de Shammaï, soit ceux de Hillel, sont d’accord avec leur propre opinion exprimée plus loin. Ainsi, les Shamaïtes disent (9, 11): ''Un mari ne devra répudier sa femme que s’il a à lui reprocher un fait d’inconduite; ils sont aussi d’avis ici (en cas de nuit passée dans la même auberge) que la femme est supposée souillée pour son mari, et l’on ne soupçonne pas ce dernier de s’être joint à sa femme pendant cette nuit (322)''Voir Casuistique de R David b Zimra, 1, 277; 2, 746''; par conséquent, il échappe à l’obligation de lui remettre un nouvel acte de divorce. Les Hillélites au contraire disent (dans la Mishna précitée): ''Il suffit du moindre prétexte du mari, fut-ce d’avoir laissé gâter un mets, pour motiver la répudiation''; dès lors, la femme n’est pas souillée pour lui, et il est bien possible que le soupçon d’une nouvelle union soit fondé; voilà pourquoi le mari est contraint de remettre un second acte de divorce après la nuit passé ensemble à l’auberge

. Si un mari répudie sa femme, celle-ci ne devra plus demeurer avec lui, ni dans la même cour, ni dans le même emplacement (de crainte que, la passion l’emportant, il y ait une nouvelle union). Si la cour appartient à la femme, l’homme devra céder la place; si la cour est au mari, la femme devra se retirer. Si elle est en commun aux deux époux, lequel devra se retirer devant l’autre? La femme (323)Selon le commentaire Pné-Mosché, la femme se déplacement plus aisément que l'homme devra se retirer en ce cas; lorsque c’est possible (s’il y a deux portes), chacun des conjoints ouvrira une porte de son côté pour se retirer. Toutefois, cette séparation immédiate aura lieu en cas de répudiation, après le mariage accompli (on craint alors les effets d’une inclination réciproque); mais s’il s’agit seulement d’une répudiation après fiançailles, la séparation immédiate n’est pas exigible. Pour la femme d’un cohen, lesdites précautions sont exigibles même en cas de répudiation après fiançailles (en raison de l’interdit pour un cohen de s’unir à une répudiée). La fiancée en Judée subit la même loi que la femme mariée (jusqu’en ce pays les fiancés restent parfois seuls ensemble, et qu’il en résulte une plus grande intimité). Celui qui, refusant d’exercer le lévirat à l’égard de sa belle-sœur veuve, se laisse déchausser par elle, après lui avoir promis le mariage, n’aura pas besoin de céder la place devant elle; car l’engagement verbal ne suffit pas (324)Cf J, (Yebamot 2, 1) et 3, 5 à constituer une acquisition complète (équivalant au mariage).

– La femme qui a une tenue inconvenante avec son jeune fils sera impropre au sacerdoce, selon l’école de Shammaï; mais l’école de Hillel déclare qu’elle reste apte au sacerdoce (320)Cf B, ibid, fol 76. Si deux femmes ont ensemble des relations inconvenantes, elles sont impropres au sacerdoce, selon l’école de Shammaï; mais selon l’école de Hillel, elles conservent cette aptitude.