Si l’homme (qui était malade lorsqu’il a remis à la femme un acte de divorce, lequel devait acquérir sa validité en cas de décès par suite de la présente maladie) a mangé de la purée en excès (et ensuite il est mort), il y a lieu d’admettre qu’il est mort de sa première maladie (l’excès de ce plat n’a pu causer la mort); mais si après avoir mangé des noisettes carua pontica, sans y rien joindre, il ne s’est plus levé (n’a plus quitté le lit), il n’est pas à croire qu’il soit mort du fait de la première maladie (car il y a danger de manger des noisettes en excès).

Si le mari a déclaré envers le divorce ''s’il meurt de cette maladie'', et il se trouve enseveli sous un monceau de pierres, ou mordu par un serpent venimeux (ce qui cause la mort), l’acte de divorce est sans valeur, puisque le mari n’est pas mort du premier mal. Si le mari spécifie de remettre le divorce au cas où il ''ne se relève pas de sa maladie actuelle'', puis il est enseveli sous un monceau, ou mordu par un serpent, l’acte de divorce sera valable; puisqu’en réalité il ne s’est plus levé du lit occupé depuis l’époque de sa maladie (274)Ce premier alinéa, depuis le commencement du, se rapporte à la fin du 3 du texte mischnique Aussi, la fin de trouve jointe dans la Mishna selon le Talmud de Jérusalem en tête de notre 4, contrairement à l'édition de la Mishna du Talmud Babli.

On a enseigné: même l’homme atteint d’une maladie mortelle ne devra plus rester seul avec la femme répudiée (de crainte que, malgré son état, il cohabite avec elle). R. Jacob b. Aha raconte qu’il est arrivé à un homme de cohabiter avec sa femme et de mourir aussitôt après (c’est donc une éventualité possible).

Pourquoi la Mishna dit-elle qu’il suffit de la présence d’un esclave ou d’une servante, pendant que le mari est auprès de la femme répudiée? Sont-ils donc dignes de foi? -Non; il suffit aux témoins de savoir qu’au moment de la présence du mari auprès de cette femme, il y avait là un esclave ou une servante (ce qui suffit à écarter l’hypothèse d’une cohabitation). C’est conforme à cet enseignement (275)''J, (Sota 1, 1) (t 7, p 225); Tossefta à notre traité, ch 5'': Si une femme répudiée par son mari s’est isolée (enfermée) avec lui, et que ce fait est attesté par deux témoins, il lui faut un second acte de répudiation pour être libre; s’il n’y a eu qu’un témoin, il n’est pas besoin d’un nouvel acte; si enfin un témoin l’a vue enfermée avec son mari le matin, et un autre témoin l’a vue l’après-midi avec lui, c’est un fait sur lequel R. Eléazar b. Tadaï a consulté les sages, et ils ont répondu que ce n’est pas là un isolement confirmé. Si la femme s’est isolée avec le mari pendant le temps suffisant à une cohabitation il est à craindre que cette dernière ait eu lieu; mais cela ne va pas jusqu’à craindre une consécration en mariage (et il ne sera pas nécessaire de renouveler l’acte de divorce). R. Jérémie explique l’enseignement qui précède comme suit: Si la femme s’est isolée avec son mari pendant le temps suffisant à une cohabitation, on a lieu de craindre une cohabitation licencieuse (illégale), mais cela ne va pas jusqu’à craindre une consécration par le fait de cette union (de sorte qu’il ne faut pas un second acte de divorce); s’il n’y a pas eu d’isolement pendant un temps suffisant à cette union, il n’y a aucune crainte à éprouver (ni union illicite, ni nécessité de renouveler le divorce). Selon R. Yossé b. R. Juda au contraire, en cas d’isolement pour un temps suffisant on craint que l’union ait un effet de consécration (et il faudra un nouvel acte de divorce; mais si les époux n’ont pas été suffisamment seuls ensemble, on ne craint d’aucune façon qu’il s’en soit suivi une nouvelle consécration). R. Yossé explique l’enseignement en question comme suit (d’accord en partie avec R. Jérémie): si la femme s’est isolée avec son mari pendant le temps suffisant à une cohabitation, on a lieu de craindre une cohabitation licencieuse (illégale), mais cela ne va pas jusqu’à craindre une consécration par le fait de cette union (de sorte qu’il ne faut pas un second acte de divorce (276)Selon lui, il y a divergence d'avis s'il n'y a pas eu isolement des époux pendant un temps suffisant à l'union, et le premier interlocuteur est alors d'avis que nulle consécration n'est à supposer; s’il n’y a pas eu d’isolement pendant un temps suffisant, il n’y a pas à craindre le fait d’une consécration moyennant de l’argent; tandis que, selon R. Yossé b. R. Juda, en ce dernier cas (d’isolement insuffisant), il faut craindre du moins une nouvelle consécration par de l’argent. Rabin dit: conformément à l’avis exprimé ici par les autres sages, l’école de Shammaï s’exprime aussi plus loin (277)Il est dit ci-après, (8, 11), que la femme répudiée qui a passé la nuit avec son mari dans une auberge n'a pas besoin d'un nouvel acte de divorce pour être libérée, selon Schammaï, mais Hillel l'exige dans le sens du maintien de la valeur de cet acte, et leurs adversaires de l’école de Hillel adoptent l’avis contraire qui est conforme à celui de R. Yossé b. R. Juda ici (de craindre une nouvelle consécration ce qui implique la nécessité d'un nouvel acte de divorce).

A quel point de vue (aux termes de notre Mishna), ''cette femme sera-t-elle considérée, selon R. Juda, comme une femme marié en tout''? Au point de vue de l’héritage, répondit R. Eléazar. De même (d’autre part) il a été enseigné (278)J, (Ketubot 4, 4): ''Ce que la fille trouve, ou gagne par le travail de ses mains, appartient au père, lequel possède aussi la faculté d’annuler les vœux de sa fille''. C’est ainsi, ajoute R. Zeira, qu’il faut entendre ici la qualification de ''femme mariée en tout'' (sous ces trois rapports, elle reste en la dépendance du mari).

Est-ce que R. Juda n’est pas en contradiction avec lui-même? Il dit d’une part (ci-après) que la mort est une chose fréquente et dont il faut se préoccuper, tandis qu’ici il paraît ne pas craindre cette éventualité, et il suppose la femme ''mariée en tout'' (sans prévision du décès marital)? -C’est qu’ici il est question d’un particulier (on craint peu le décès); mais ailleurs il s’agit du public. Or, on a enseigné que R. Juda dit (279)J, (Sheqalim 6, 7): il n’y avait pas de caisse spéciale pour les achats des nids d’oiseaux à Jérusalem, afin d’éviter tout mélange fâcheux; car il pourrait arriver qu’une femme dont l’argent déposé là (pour un tel achat) meure avant l’offrande, et cette somme, désormais sans destination, serait mêlée avec le reste (ce qui est interdit).

Si la femme ainsi répudiée provisoirement cohabite avec un homme, quel sera le degré de criminalité? Selon un enseignement, le fait de la cohabitation est certain (en raison du décès survenu plus tard, la répudiation compte rétroactivement et doit entraîner la liberté de la femme). Selon un autre enseignement, c’est un fait sujet au doute. D’après la première opinion, l’homme qui a accompli cette union devra offrir avec certitude le sacrifice du péché de suspension (en raison du doute sur l’adultère); d’après l’autre avis, la femme est en état continuel de doute (pour la mort future du mari), et si le mari meurt de la même maladie, l’homme qui a cohabité est dispensé de tout sacrifice; si le mari n’en meurt pas, l’homme devra le sacrifice d’expiation (pour le crime d’union illicite).