Pendant les sept jours préliminaires, le grand pontife (pour s’exercer au service) fait les aspersions de sang des sacrifices quotidiens, brûle l’encens à l’autel, nettoie les lampes, offre la tête et les pieds des victimes. Le reste de l’année, il peut à son gré accomplir un de ces services, car le grand pontife peut le premier prendre une part du culte public, de même qu’il a le droit de choisir la première part pour lui.

– D’où sait-on que lorsque ce pontife était consulté par l’oracle des Ourim et Toumim sur l’issue de la guerre, il devait porter le grand costume officiel composé de 8 objets? On le sait, dit R. Hiya au nom de R. Yohanan, de ce qu’il est dit: les vêtements sacrés qui sont à Aaron passeront à ses fils, après lui (Ex 29,29); par l’expression pléonastique ''après lui'', on entend la plus haute fonction qui vient aussitôt après lui, soit celle de l’oint de la guerre. On sait qu’il revêt le grand costume des 8 objets pour célébrer le culte, selon R. Jérémie au nom de R. Yohanan, de ce qu’il est dit au verset précité: ''Les vêtements sacrés qui sont à Aaron passeront à ses fils, après lui'' dernière expression applicable à celui qui, après lui, remplira le même poste. J’étais auprès de toi, dit R. Yona, lorsque R. Yohanan a exposé la déduction tirée de ce verset, et je me souviens qu’il n’a pas parlé de célébration du culte, mais de consultation de l’oracle. Combien d’objets donc revêt-il pour célébrer le culte? R. Oshia rapporte à ce sujet l’enseignement de Bar-Kappara du Midi, qui dit: selon les autres sages, il ne célébrera le culte ni avec les 8 objets du pontife, ni avec les 4 du simple cohen. R. Aba dit: il serait de toute justice qu’il fût revêtu des 4 objets du simple cohen; seulement, cela n’a pas lieu, pour que le peuple (non mis au courant) ne dise pas avoir tantôt vu le pontife revêtu des 4 objets et tantôt de huit (ignorant que ce n’est pas le même qui est l’oint de la guerre). Mais, objecta R. Yona, est-ce que l’un n’officie pas à l’intérieur, tandis que l’autre est consulté au dehors? Comment donc les confondre? C’est possible, puisque R. Tarfon, le père de tout Israël (par son esprit supérieur), s’est trompé un jour, en confondant une sonnerie de trompette pour l’assemblée entière avec celle d’un sacrifice isolé. Ainsi il a été enseigné (37)Siffri sur (Nb 10).: Pour le précepte disant: les fils d’Aaron, les cohanim, sonneront de la trompette (Nb 10, 8), on conclut (par analogie avec un précepte semblable) que les cohanim devront être parfaits de corps, sans défaut. Tel est l’avis de R. aqiba. R. Tarfon lui dit: je jure par la vie de mes enfants avoir vu le frère de ma mère, quoique boitant d’un pied, debout devant le parvis du temple et sonnant de la trompette. -Maître, lui dit R. aqiba, peut être l’as tu seulement vu pendant la réunion de toute l’assemblée, tandis que je parle de la sonnerie pendant le sacrifice officiel. -En effet, répliqua R. Tarfon (38)Siffra ˆ (Lv 4)Ê; B., Zevahim 13a., je jure par mes enfants que tu n’as penché ni à droite ni à gauche (ton idée est exacte); tandis que moi qui ai vu le fait, j’en ai oublié la portée précise; je n’aurais pu rien en déduire, puisque par induction tu apprécies le fait exactement. Toute individu donc qui voudrait se séparer de toi (différer d’opinion) agit comme s’il voulait quitter la vie.

Le propitiateur sera le pontife qu’on aura oint, est-il dit (Lv 16, 32). Pourquoi cette dernière qualification? Comme toute la section est dite d’Aaron (39)Torath Cohanim ˆ (Lv 16)., on aurait cru qu’il s’agit seulement de ce dernier, sans y comprendre nul autre pontife; c’est pourquoi il est dit: ''qu’on aura oint'', y impliquant par conséquent l’oint par l’huile d’onction (tout grand pontife successeur). Pour ceux qui furent promus par le costume (ceux du 2e temple, lorsque l’huile d’onction avait disparu), on le sait de ce qu’il est dit ensuite (ibid.): et installé pour succéder; et enfin on l’applique aussi au cohen suppléant, nommé spécialement pour le jour du grand pardon (sans être oint, ni promu par le costume), parce qu’il est dit (ib. 6): le cohen sollicitera le pardon (quel qu’il soit en fonction ce jour). De quelle façon nommait-on ce suppléant? Selon les rabbins de Césarée, au nom de R. Hiya b. Joseph, la nomination était verbale. Ceci prouve, dit R. Zeira, que l'on nomme aussi les chefs de communauté verbalement (40)Sans imposer les mains.. En effet, dit R. Hiya b. Ada, une Mishna enseigne formellement ceci: ''si tu renonces (de vive voix) aux quatre avis que tu as exprimés, nous te nommerons en Israël président du tribunal'' (il n’est pas besoin d’autre formalité).

– De même que l’on nommait un cohen suppléant à côté du pontife en exercice, de crainte qu’un accident le rende impropre au service; de même on lui faisait épouser conditionnellement une autre femme, en prévision qu’il n’arrive malheur à sa propre femme, puisqu’il est dit (ib. 6): afin d’obtenir le pardon pour lui-même et pour sa maison, dernier terme applicable à la femme. Tel est l’avis de R. Juda; R. Yossé dit: si l’on voulait éprouver de telles craintes, cela n’aurait pas de fin. On entend par là que si l’on craint la mort de la première femme, on peut aussi craindre celle de la seconde. Mais, dit R. Mena, l’objection opposée à l’avis de R. Juda peut aussi être formulée contre l’avis des autres sages, et ne peut-on pas craindre aussi qu’il arrive un accident d’impureté au suppléant? (Pourquoi donc avoir ce souci)? -C’est que, fut-il répondu, un tel accident est fréquent, tandis que la mort l’est moins; on s’est donc préoccupé seulement de ce qui arrive souvent. Si donc nous avons vu émettre l’avis de R. Juda, que la mort aussi est fréquente, c’est conforme à ce qu’a enseigné la Mishna: selon R. Juda, on assignera au pontife (à titre conditionnel) une autre femme, de crainte que la première meure. On a enseigné ailleurs (42)(Gitin 3, 3)Ê; B., ib., 28a.: si le messager chargé de remettre au loin un acte de divorce a laissé le mari vieux ou malade, il remet pourtant cet acte à la femme dans l’hypothèse que le mari vit encore, ne supposant pas la mort fréquente; pourquoi donc, en ce cas, R. Juda n’est-il pas d’un avis contraire, tandis qu’ici (pour le grand pardon) il est d’avis de supposer la fréquence de la mort? -C’est que, pour le divorce, il s’agit d’un particulier, tandis qu’ici il s’agit de l’ensemble d’Israël, pour lequel il est plus sévère. -Mais ne trouvons-nous pas que R. Juda est également sévère pour les particuliers? N’a-t-on pas enseigné, au nom de R. Juda (43)(Sheqalim 6, 4)., que Jérusalem n’avait pas de tronc servant à recueillir les pièces d’argent pour l’achat des nids d’oiseaux à offrir lors des relevailles de couches, de crainte qu’une des femmes ayant déposé là de l’argent meure, et il se trouverait que le montant d’un sacrifice expiatoire versé par une femme qui ne vit plus (44)Un sacrifice qui n'a plus de ma”tre est sans valeur. serait mêlé à un autre sacrifice? – Quant à la 2e épouse conditionnelle, pourquoi le pontife ne l’épouserait-il pas la veille de Kippour? -C’est qu’il est dit: ''Afin d’obtenir le pardon pour lui et sa maison'', non pour deux. -Mais objecta R. Gamliel b. Inioni, devant R. Mena, si un tel mariage se réalise (le cas échéant) le jour du Kippour, n’équivaut-il pas à une acquisition accomplie le samedi, ce qui est interdit? -Comme cet interdit, fut-il répondu, n’est qu’une mesure rabbinique, on n’en tient pas compte au Temple; cette objection prouve, dit R. Mena (45)Jér., Ketubot 1, ( 24d)., que lorsqu’on épouse une veuve le vendredi, on doit la faire entrer au domicile conjugal avant la nuit, afin de ne pas l’acquérir le samedi.

Mais ne devient-il pas impur par l’aspersion (46)Ds lors, comment peut-il remplir une part d'officeÊ? qu’il reçoit à chacun de ces sept jours? En effet, dit R. Yossé b. R. Aboun, l’aspersion en ce cas n’a lieu qu’après l’accomplissement des offrandes.

– ''Le grand pontife, est-il dit, peut le premier prendre une part du service officiel, de même qu’il a le droit de choisir la première part à consommer''. Comment ce privilège s’exerce-t-il? Il dira par exemple vouloir prendre pour lui la peau de l’holocauste (n’y eut-il qu’une seule), ou un pain des deux offerts à la Pentecôte, ou six des 12 pains de proposition. Comment se fait-il que, pour la peau, il puisse accaparer tout, tandis que, pour les pains, il est seulement question de la moitié? C’est que, dit R. Zeira, la peau provient du sacrifice d’un particulier, tandis que les pains sont une offrande publique. On a enseigné que Rabbi dit: je déclare qu’il prendre seulement la moitié; selon une autre version, Rabbi aurait dit: je déclare qu’il devra prendre la moitié. Que signifie ces divergences de langage? Le voici: s’il n’y a qu’une peau, les sages sont d’avis que le grand pontife peut la prendre entière; selon Rabbi, il ne devra prendre que la moitié. S’il y a 4 ou 5 peaux, les sages disent qu’il en prend une; selon Rabbi, il prendra la moitié de l’ensemble (ce qui alors est un avantage). Rabbi se fonde sur ce qu’il est dit (Lv 2, 3): le reliquat de l’offrande sera pour Aaron et ses fils. -Or, ne sait-on par qu’Aaron a autant de part que ses fils? Pourquoi donc la Loi parle-t-elle de tous? -C’est pour dire qu’Aaron aura droit à la moitié du total, et l’autre moitié est à répartir entre les fils (47)Torath Cohanim, ch. 11..

Ainsi, lors de l’arrivée de l’ordre gouvernemental que les conseillers boulh et les chefs (strategi) aient à verser une certaine somme au fisc (48)B., Baba Batra 143a. Au lieu de ÒÊchefÊÓ, le comment. Pné-Mosché suppose le sens de foule, et traduit par ces mots (italiens)Ê: ÒÊSorti di ominiÊÓ., on fit part de ce fait à Rabbi, lui demandant dans quelle mesure devait être faite la répartition? Il va sans dire, répondit-il, que les uns et les autres font partie de la même classe; l’ordre officiel les désigne ainsi séparément, pour indiquer qu’ils doivent y contribuer dans la même proportion, chacun pour la moitié. De même, dit R. Yossé b. R. Aboun, conformément à l’avis de R. Juda, on explique ce verset (Lv 24, 9), ce sera pour Aaron et ses fils, en ce sens qu’une moitié reviendra à Aaron et l’autre à ses fils.