Le sacrifice expiatoire et le sacrifice du péché de certitude produisent le pardon (entraînant forcément le repentir). Avec la mort et par le Kippour, le pardon est obtenu si le repentir l’accompagne. Celui-ci donnera le pardon pour les transgression secondaires des préceptes affirmatifs ou négatifs; pour les péchés graves, le pardon sera suspendu jusqu’après l’achèvement de la solennité du Kippour.

On a enseigné ailleurs (291)(Shevuot 1, 6): pour le crime volontaire de l’impureté survenue au Temple, ou ayant touché aux saintetés, le bouc offert à l’intérieur du sanctuaire au jour du Kippour donnera le pardon. Pour d’autres transgressions de la Loi, soit légères, soit graves, volontaires ou involontaires, en ayant eu connaissance ou non, préceptes affirmatifs ou négatifs, celles qui sont passibles du retranchement, ou des peines capitales prononcées par le tribunal, pour toutes celles-là, le bouc envoyé à Azazel provoquait le pardon.

On sait qu’il est permis, en un tel cas, de faire manger à ce malade du gâteau de figues ou des raisons secs d’oblation, parce qu’il est dit (1S 30, 12): Ils lui donnèrent un morceau d’un gâteau de figues et deux grappes de raisins secs (comme ils ont remis David de sa faim, on en use, fût-ce de l’oblation). R. Houna dit: David a mangé 24 dixièmes de pain (les 12 pains de proposition, de 2/10 chacun), parce qu’il avait éprouvé (283)B., Menahot 95b. une faim canine (à la suite d’une privation de 3 jours entiers). Lorsqu’il arriva un jour à R. Yohanan d’être atteint de ce mal, il mangea ce qu’il trouva devant lui. On lui applique ce verset (Qo 7, 12): la sagesse fait vivre son maître (grâce à sa sagesse, il a survécu). On a enseigné: en un tel cas, on commencera par faire manger au malade ce qui est le moins interdit; ainsi, lorsqu’on peut choisir entre la charogne et de l’oblation, on lui fera manger de cette dernière; s’il faut choisir entre des produits non affranchis et ceux de la septième année, on prendra ces derniers. Mais si l’on a devant soi de la parcelle sacerdotale de la pâte (Halla) et des produits des 3 premiers ans de plantation, que choisira-t-on? (question non résolue). R. Yossé dit avoir objecté devant R. Aba: puisque la consommation de l’oblation est passible de la peine de mort, et la charogne est seulement l’objet d’une défense négative, pourquoi ne pas préférer cette dernière? C’est que, fut-il répondu, au retour de la captivité de Babylone, les Israélites ont spontanément pris sur eux (284)Jér. (Dema• 3, 4)Ê; (Qidushin 1, 9), fin ( 4d). de payer les redevances (ce n’est pas dû légalement).

Aux signes suivants, on reconnaît qu’un chien est enragé: il a la gueule ouverte, il bave, ses oreilles sont rabattues, la queue pend entre ses reins, il court de côté, les autres chiens aboient en le suivant. Selon un avis, il aboie aussi, mais on ne l’entend pas.

D’où lui vient cet état? Rav et Samuel diffèrent d’avis à ce sujet: selon l’un, le mauvais esprit (le démon) passe sur la bête; selon l’autre, la femme qui veut se livrer à la sorcellerie commence par s’essayer sur le chien. Germanus (285)Nom cité dans Jér., (Shabat 6, 10)., l’esclave de R. Judan le Nassi, ayant été mordu par un chien enragé, on lui fit manger le réseau interlobulaire du foie de la bête, et pourtant il ne fut pas guéri (ce remède n’est donc guère efficace). Jamais l’homme ne pourra raconter (sous peine de mensonge) avoir été mordu par un chien enragé impunément (sans mourir), ou avoir survécu à la piqûre du serpent tacheté (286)Peut tre couleuvre. V. (Berakhot 8, 6)., ou à la ruade d’une mule (287)B., Hulin 7b., à moins qu’il s’agisse de la mule blanche (moins dangereuse).

On sait qu’en cas de danger mortel il n’est pas tenu compte du repos shabatique, parce qu’il est dit (Ex 31, 13): seulement, vous observerez mes Shabats; le premier mot (seulement) a un sens restrictif (savoir que cette observation n’a parfois pas lieu, en cas de danger). Selon une autre interprétation (288)B., Shabat 121a., la loi prescrit de profaner le repos shabatique en faveur de cet homme en danger, pour qu’il puisse par contre se rétablir et observer un grand nombre de Shabats.

R. Zeira ou R. Hiya dit au nom de R. Yohanan (289)Jér., (Ketubot 1, 10) ( 25d).: si dans une ruelle entièrement habitée par des païens, il demeure un seul israélite, et un éboulement y est survenu, on devra faire tout ce qui est possible pour sauver cet individu, sans se préoccuper de ce que la majorité est païenne. Jusqu’à quel point cherchera-t-on, pour savoir s’il vit? Il y a deux avis différents à ce sujet: l’un dit jusqu’au nez; l’autre dit jusqu’au nombril. Selon le premier, il s’agit d’arriver au point vital de la respiration par le nez; d’après l’autre, on tachera d’atteindre le nombril, qui étant une place tendre laisse facilement voir si l’homme est encore vivant.

On a enseigné: celui qui se hâte d’aller sauver l’individu est dignes d’éloges; celui qui se fait demander mérite le blâme, et celui qui s’informe (au lieu d’accourir) équivaut à un assassin – (290)Suit un passage reproduit de (Shabat 16, 7),..

Celui qui déclare vouloir commettre des péchés, puis s’en repentir, ne sera pas admis au bénéfice du grand pardon, et on ne devra pas le laisser faire; de même, s’il déclare vouloir pécher, en comptant sur l’effet d’expiation du Kippour, il ne lui sera pas pardonné. Pour les péchés commis par l’homme envers Dieu, le Kippour expie les fautes; mais, pour les fautes commises envers son prochain, il n’y a d’autre mode de pardon que de satisfaire directement son prochain. Que vous êtes heureux, ô Israélites, s’écria R. aqiba, vous n’avez de comptes à rendre qu’à notre père aux cieux, et c’est aussi lui qui vous absout, selon ces mots (Ez 36, 25): Je jetterai sur vous des eaux pures, et vous serez purifiés (pardonnés); et il est dit (Jr 14, 8): l’espoir d’Israël (ou le bain) est Dieu; or, comme le bain légal purifiée les gens impurs, de même Dieu purifie Israël.

– L’holocauste (ola) rachète même les fautes d’une mauvaise pensée (296)Rabba sur Lv n¡ 7., comme il est dit (Ez 20, 32): ce qui aura surgi (ola) dans votre esprit (297)L'exégte, en vue de sa thse, traduitÊ: ÒÊl'™la offert pour une faute de votre penséeÊÓ. ne sera pas. De même, dit Job (Jb 1, 5): il se leva de grand matin et offrit des holocaustes selon le nombre de ses fils (de crainte qu’ils n’aient péché mentalement). L’holocauste expiera donc cette faute.

Rabbi dit: pour tous les péchés énoncés dans la Loi, le Kippour sert de pardon, hormis pour celui qui renonce au joug de la religion (l’athée), celui qui détruit l’alliance, de la circoncision (épiplaste), ou qui révèle certaines légendes avec effronterie; en cas de regrets exprimés, le pardon a lieu, au cas contraire, non. Est-ce à dire, demanda R. Zébida au nom de R. Yssa, que, selon Rabbi, l’expiation du Kippour aura lieu sans pénitence? Certes, dit R. Ashian, ou R. Yona, R. Aba, ou R. Hiya au nom de R. Yohanan, Rabbi est d’avis (298)B., Chevouot 13a. qu’en principe le Kippour expie les fautes, même sans pénitence, comme la mort englobe le pardon des fautes sans pénitence préalable. On a enseigné (299)Tossefta ˆ ce traité, ch. 4.: le jour de la mort égale celui de la pénitence. Qui a énoncé cet enseignement, disant que la mort pardonne, sans pénitence préalable? C’est Rabbi; donc, s’il a été enseigné que la mort et le Kippour pardonnent, en étant accompagnés de la pénitence, c’est contraire à l’avis de Rabbi.

Mais notre Mishna n’a-t-elle pas distingué entre les fautes légères, telles que les préceptes affirmatifs ou négatifs, et d’autres graves, entraînant la pénalité du retranchement ou la peine capitale prononcée par le tribunal? Voici, dit R. Juda, comment il faut rectifier la Mishna: il y a des fautes légères, d’autres graves, quelles soient commises de plein gré, ou non, soit que l’on ait connu les fautes commises par erreur, soit non; les fautes légères comprennent les préceptes affirmatifs ou négatifs, et les graves, les pénalités capitales. – Comme le bouc offert à l’intérieur sert de pardon pour les fautes volontaires et le suspend pour celles commises par erreur, susceptibles d’un sacrifice, de même le bouc envoyé au dehors donnera le pardon pour le reste.

On conçoit ce dernier pardon pour une faute inconnue; mais si on la connaît (et qu’un sacrifice spécial est dû), n’a-t-il pas été dit (292)(Kritot 6, 4).: ''Les sacrifices expiatoires qui sont dus et les sacrifices du péché de certitude, remontant avant la solennité du Kippour, doivent encore être offerts après cette fête; on est seulement dispensé des sacrifices de péché suspendus en raison du doute'' (n’est-ce pas dire que le Kippour ne les expie pas)? R. Aboun b. Hiya l’explique ainsi: soit que l’on ait eu connaissance du doute survenu, soit que non, le Kippour donne le pardon en ces cas, mais non au cas où l’on sait avec certitude que l’on est tenu d’offrir un sacrifice (293)Le texte a ici une phrase que les commentaires s'accordent ˆ placer plus loin..

On a enseigné là (294)Ibid., 1, 2.: ''Pour ces fautes, en cas de transgression volontaire, on est passible de la pénalité du retranchement, et, en cas d’ignorance, on doit le sacrifice expiatoire suspendu du péché douteux''; mais le Kippour ne devrait-il pas, pour ce dernier, provoquer un pardon suffisant, de façon à dispenser du sacrifice? R. Simon au nom de R. Levi Soukhia répond qu’il s’agit, dans cette Mishna, de celui qui ne croit pas à l’efficacité du pardon au jour du Kippour (il n’aura pas été pardonné).

Pour le précepte positif, n’y eut-il pas de repentir, le Kippour donne le pardon; mais pour un précepte négatif, le repentir est une condition indispensable, dit R. Samule au nom de R. Zeira. Si quelqu’un dit: ''l’holocauste n’expie rien'', ou ''il n’aura pas d’effet expiatoire pour moi'', l’effet d’expiation n’en est pas moins maintenu (295)Le sacrifice a été accompli d'une faon valable et ayant produit son effetÊ; voir Torath Cohanim ˆ Lv n¡ 14Ê; (Shevuot 1, 6)Ê; Kritot, 7a.; mais s’il se révolte, en disant qu’il ne veut pas bénéficier de cette expiation, l’effet ne lui sera pas imposé. S’il dit que le Kippour n’a pas d’expiation, ou qu’il n’en veut pas bénéficier, l’effet expiatoire subsiste cependant contre son gré. R. Hanina, fils de R. Hillel, dit: l’inverse lui semble plus probable, car le sacrifice qu’il a offert de plein gré doit nécessairement produire seul son effet, tandis que si l’on refuse de se soumettre à un roi, c’est un cas de révolte déclarée; et de même alors au Kippour il n’y a pas de pardon.