Quelle différence y a-t-il (3)Tossefta ˆ Para, 2, 1. entre le pontife qui brûle la vache rousse et celui qui offre le sacrifice au jour du grand pardon? -Le premier s’isole en vue d’une pureté parfaite, au point que même ses frères les cohanim ne doivent pas le toucher, tandis que le second s’isole en vue d’une plus grande sainteté (avant de pénétrer au saint des saints), et il peut rester là en contact avec ses frères. Cette distinction se comprend selon R. Yohanan, qui ne déduit pas de ce verset l’obligation d’isoler le cohen brûlant la vache rousse: pour celle-ci, il y a un surcroît de précaution, de ne pas pouvoir toucher ses frères; mais, selon Bar-Kappara, qui déduit du même verset l’obligation de s’isoler aux deux cas, pourquoi le contact des frères est-il défendu une fois et permis l’autre? C’est, dit R. Hiya b. Ada, pour éviter qu’il devienne impur même par le contact (les habitats de ses frères (4)V. (Hagiga 2, 7). suffisant à motiver l’impureté). Mais ne se trouve-t-il pas déjà impur par l’aspersion qu’il reçoit à chacun des 7 jours précédant la combustion? (Pourquoi interdire le contact de ses frères)? Il faut donc admettre, dit R. Aboun, que, selon Bar-Kappara aussi, il y a un surcroît de précaution pour la combustion de la vache rousse (5)Jér., (Avoda Zara 2, 1) ( 40c)..

R. Simon b. Lakish posa devant R. Yohanan l’objection suivante: de même que pour l’inauguration, l’absence du bélier eût mise obstacle à l’achèvement de la cérémonie (par d’autres offrandes), de même l’absence du bouc au jour du grand pardon, devra s’opposer (6)Et pourtant (ainsi que le commentaire Qorban ÔEda explique l'objection), il est dit ailleurs, B., Menahot 76a que l'omission de l'un n'empche pas d'offrir l'autre. à l’offre du taureau (pourquoi donc l’isolement obligatoire n’est-il pas prescrit aussi pour le cohen suppléant)? R. Yohanan paraît avoir accueilli l’observation (et, s’y rendant, renonce à rien déduire du verset de l’inauguration). Une réplique pouvait être faite à cette objection, comme l’a dit R. Mena, qui s’étonne qu’elle a été aussi placidement reçue: ne pouvait-il pas répliquer que l’on trouve parfois un cas d’obstacle à l’achèvement, déduit de ce qui n’est pas une cause d’obstacle, et vice versa? Ainsi, par exemple, il est dit (Lv 1, 15): il lui rompra la tête qu’il fera fumer sur l’autel (7)B., Zevahim 65a.;or, l’action de la rupture a lieu au sommet de l’autel, comme celle de la combustion, bien que la première opération soit essentielle pour valider l’offrande, sans peine de nullité, et que la seconde ne le soit pas. De même (à l’inverse), une déduction par analogie est tirée de la répétition du terme ''toujours'', usité à l’égard de l’offrande de farine (Lv 6, 13), et des pains de proposition (Lv 24, 8), savoir que, dans l’un et l’autre cas, il s’agit de douze pièces (8)B., Menahot 76a.; or, pour ces derniers, le nombre de douze est indispensable, sous peine d’interdit de les brûler, tandis qu’il n’est pas indispensable pour les morceaux de l’offrande de farine. On tire une déduction semblable (9)B., Suka 11b. de ce que le terme ''prendre'' est aussi bien employé pour l’agneau pascal (Ex 12, 22) à l’égard du faisceau symbolique du Lulav (Lv 22, 40), savoir que dans l’un et l’autre cas, la prise entraîne l’obligation de lier les objets pris; or, pour ce dernier, le lien est indispensable, sous peine de n’avoir pas accompli le devoir, tandis qu’il ne l’est pas pour le lulav. Il en résulte en somme que l’on trouve parfois un cas d’obstacle à l’achèvement, déduit de ce qui n’est pas une cause d’obstacle, et vice versa.

Puisque R. Simon b. Lakish s’oppose à la déduction faite précédemment par R. Yohanan (pour justifier l’état d’isolement du grand prêtre 7 jours avant Kippour), d’où la déduit-il? Il se conforme à l’avis de R. Ismaël, qui, dans le verset (Lv 16, 3): Ainsi muni, Aaron viendra au sanctuaire, suppose un pléonasme, applicable à la consécration. De même qu’au sujet de l’inauguration, le cohen est séparé pendant 7 jours, qu’il accomplit les cérémonies du culte tout ce temps, l’inauguration durant pendant tout cet espace; de même, pour le Kippour, il y aura une égale séparation, observation du culte et installation. Mais comment justifier cette application, puisque ce chapitre ne traite pas de la consécration générale? Il en est question indirectement, puisque l’on y parle de la mort des fils d’Aaron, lesquels moururent pendant la consécration. Donc, finalement, R. Simon b. Lakish a aussi recours, par ce verset, à une déduction tirée de la consécration;à quoi bon alors repousser l’avis analogue de R. Yohanan? Il ressemble à celui qui, ayant entendu émettre un avis, s’y oppose, pour le faire répéter et s’en assurer. En effet, dit R. Yossé b. R. Aboun, R. Simon a recours à une autre déduction (10)Ci-aprs, (2, 3)Ê; (Yebamot 1, 5) ( 3a) et 4, 11 ( 6a). tirée du verset (Ex 24, 16): La majesté divine se fixa sur le mont Sinaï; comme Moïse ne se permit d’entrer dans le sanctuaire le plus reculé (11)En communiquant, au ciel, avec la divinité. qu’après avoir été lui-même sanctifié par l’enveloppe du nuage pendant 7 jours; de même, pour le Kippour, Aaron ne pénétra dans le sanctuaire qu’après s’être imprégné d’huile sainte pendant toute une semaine.

Pourquoi, selon l’avis de R. Yohanan, est-il question là de la mort des fils d’Aaron, décédés le 8e jour de la consécration? C’est que, dit R. Hiya b. Aba, les fils d’Aaron sont morts le 1er Nissan (12)Megilat Taanit, appendice; Rabba sur Lv n¡ 20.; et leur décès est rappelé le jour du Kippour, afin d’indiquer qu’à l’instar du pardon général accordé aux Israélites en ce jour, la mort des justes provoque aussi le pardon en leur faveur. R. Aba b. Abina dit (13)B., Moed Qatan 28a.: la bible a placé le récit de la mort de Myriam à côté de la section relative à la vache rousse, pour tirer une déduction de ce rapprochement; comme la cendre de celle-ci sert à obtenir le pardon de nos fautes (à purifier), de même, la mort des justes, provoque le pardon en faveur d’Israël. R. Judan b. Salom dit: l’écriture sainte a placé le récit de la mort d’Aaron à côté de celui du bris des tables de la loi, pour indiquer que le premier malheur est aussi grave que le second.