R. Abahou dit au nom de R. Yohanan que la maladie de l’haleine putride est dangereuse. R. Yohanan souffrait de ce mal, et il en fut guéri par les soins de la fille d’un Domitien (ou d’un consul) à Tibériade. Le vendredi, vers le soir, il se rendit auprès d’elle, lui demandant s’il a besoin de continuer à prendre le remède le lendemain. Non, dit-elle; mais si tu ressens encore un peu de mal, tu prendras des noyaux de dattes à demi rôties au feu, ou selon d’autres de Nicolaï (537)Pour ce fruit, V. t. 3, p. 232 n., avec de l’écorce d’orge, de la fiente sèche d’enfant, le tout bien pilé ensemble; tu auras soin de ne rien dire à personne de ce remède. Mais R. Yohanan ne put s’empêcher de le faire connaître au public dès le lendemain (vu son importance). On dit que cette femme en mourut de chagrin; selon d’autres, au contraire, elle se convertit à la suite de ce fait (538)Admirant le désintéressement de ce rabbin, qui ne garda pas le secret et n'en tira pas de profit.. De ce récit, on peut déduire 3 règles 1. Cette maladie est dangereuse 2. On guérit le samedi tout mal à l’intérieur du corps, à partir des lèvres 3. On peut avoir recours à un médecin païen qui est habile, comme l’a dit aussi R. Jacob b. Aha au nom de R. Yohanan.

R. Josué b. Levi souffrait de coliques (colicus). R. Hanina et R. Jonathan lui enseignèrent de piler du cresson et de le jeter dans du vieux vin, puis de boire de ce mélange, pour échapper au danger (s’il différait jusqu’au soir).

Le petit-fils de R. Josué b. Levi ayant avalé un os (539)''Ou: '''' souffrant de la gorge '''', V. Midrash rabba sur (Qo10, 5)'', un homme vint lui murmurer à l’oreille la formule d’usage, et l’enfant en guérit. Lorsque cet homme sortit, R. Josué lui demanda ce qu’il avait murmuré: telle et telle parole, répondit-il. Autant valait qu’il meure de suite, répliqua le rabbin, que d’être l’objet d’une telle incantation; et en réalité, le malade mourut, cette parole ayant produit aussitôt son effet, comme une erreur qui procède du prince (Qo 10, 5).

R. Jacob b. Idi au nom de R. Jonathan dit: On peut recourir à tout remède pour guérir, sauf à l’idolâtrie, aux relations illicites, et au meurtre. Quelle est la règle, demanda R. Pinhas, lorsque quelqu’un demande de lui apporter du bois, ou des feuilles, sans désignation, et qu’on les lui apporte de provenance idolâtre? On peut déduire la réponse du fait suivant: R. Aha ayant souffert d’une fièvre (inflammation), on lui apporta une eau minérale dans une corne ou phallus d’idole, nommée Doron, et il refusa d’en boire, tandis que R. Yona en but (c’est donc permis?). -Non, dit R. Mena, si R. Yona avait connu la provenance de ces eaux, il n’en aurait pas bu (ce fait ne prouve donc rien).

Voici les nœuds qu’il est interdit de faire: celui des chameliers (en attachant le bât) et celui des matelots (qui amarrent le bateau); et il est aussi bien défendu de délier ces nœuds. R. Meir dit pour tout nœud que l’on peut délier d’un coup avec les mains seules, on n’est pas coupable – (544)Le texte sur ce est traduit ci-dessus, (7, 2)..

De même, dit R. Houna, un enseignement prescrit de ne pas se guérir en recouvrant aux relations illicites, puisqu’il est dit: dans certains cas, il sera permis d’enfreindre le repos shabatique, non la règle concernant la jeune fiancée; or, cette infraction du Shabat ne peut avoir été autorisée que pour la guérison, non que dans ce même but il soit permis de violer les lois sur le commerce illicite. En réalité, ce n’est pas seulement le fait réel, p. ex. d’un adultère, qui est interdit, quoique dans un but de guérison, mais même une défense secondaire de ce genre, comme celle d’entendre la voie d’une autre femme (540)B. Sanhedrin 75a.. Il arriva à un homme, au temps de R. Eliézer, d’aimer une femme, au point d’en tomber dangereusement malade. On vint demander à R. Eliézer s’il est permis de faire passer cette femme devant le malade pour le remettre; -Non, dit le rabbi, plutôt mourir. -Peut-elle au moins se faire entendre pour lui? -Non, plutôt la mort qu’une infraction à cette règle. De quelle femme s’agissait-il, libre ou mariée? R. Jacob b. Idi et R. Isaac b. Nahman diffèrent d’avis à ce sujet: l’un dit que c’était une femme mariée; l’autre, qu’elle était libre. D’après le 1er avis, on comprend la défense faite par R. Eliézer; mais comment l’expliquer d’après le second, puisque Bar-Kiba le forgeron ayant aimé une femme au temps de R. Eliézer, celui-ci permit au malade de la voir ou de l’entendre? Si donc il faut admettre qu’en ce dernier cas il s’agit d’une femme libre, et au précédent d’une femme mariée, comment l’expliquer s’il s’agit aussi ici d’une femme libre? On peut admettre, fut-il répondu, qu’il s’agit dans l’un et l’autre cas d’une femme libre; seulement, c’est défendu ici, parce qu’il avait déjà convoité cette femme pendant qu’elle était encore mariée. Selon d’autres, c’était une grande dame, qui certes ne l’épouserait pas, ce qui équivalait au manque de liberté, et comme toute la suite eût été accomplie à l’état d’interdit, il la défendit de suite.

R. Hanina dit: une Mishna (541)''(Ohalot 7, 6); V. Jér., (Sanhedrin 8, 9) ( 26c).'' nous enseigne qu’il est interdit de recourir au meurtre pour guérir, puisqu’il est dit: en cas de couche trop pénible pour une femme, on a recours à l’opération césarienne; si la majeure partie du corps de l’enfant est sortie du sein maternel, il n’est plus permis d’y toucher, malgré le danger que court la mère, car on ne risque pas la vie d’un être (même d’en enfant) pour sauver un autre. En réalité, il n’est pas seulement interdit de guérir quelqu’un, dont l’amélioration dépendrait du meurtre propice au malade, mais il est aussi défendu de le secourir s’il a le caprice de voler. R. Hisda demanda s’il est permis de sauver une grande personne en sacrifiant la vie d’un enfant? Certes non, répliqua R. Jérémie, puisque l’on vient de citer la Mishna disant: ''Si la majeure partie du corps de l’enfant est sortie du sein, il n’est plus permis d’y toucher, car on ne risque pas la vie d’un être pour sauver celle d’un autre''. Ceci ne prouve rien, dit R. Yossé b. Aboun au nom de R. Hisda, car en ce cas on ne sait lequel peut provoquer la mort de l’autre (de la mère, ou de l’enfant).

Comme il arriva à R. Eliézer b. Dama d’être mordu par un serpent, Jacob habitant du village de Siméï (542)''Avoda Zara, ib.; et Neubauer, Géographie, p. 234.'' vint le guérir (au nom de Jésus de Pandera); mais R. Ismaël s’y opposa au nom de la religion. -Je puis prouver par des textes bibliques, dit le guérisseur, qu’il est permis de porter ainsi remède; mais avant que Jacob eût achevé d’établir sa thèse, le malade était mort: -''tu es heureux, Ben-Dama, s’écria R. Ismaël, d’avoir quitté ce monde en paix, sans transgresser la haie des sages, dont il est dit (ib. 30): celui qui enfreint la haie sera mordu par le serpent''. -Mais n’a-t-il pas, au contraire, péri de la morsure d’un serpent, pour avoir exactement suivi l’avis des sages? Ce verset veut dire, en effet, qu’en ce cas l’on ne sera pas mordu par un serpent de l’avenir (du monde futur). Et quel est l’argument biblique que Dama aurait pu invoquer en faveur de son avis? C’est qu’il est écrit (Lv 18, 5): que l’homme fera, et il vivra ainsi (non qu’il mourra par l’accomplissement des préceptes bibliques).

R. Aba b. Zabda dit au nom de Rav que l’avis de R. Simon sert de règle, car s’il n’en était pas ainsi (et qu’il soit seulement permis de s’en servir pour guérir), il faudrait admettre qu’en dehors du cas de guérison, le pauvre refuse de s’enduire avec de l’huile de rose qu’on lui remet (certes, il en profitera s’il en a) – (543)Suit un passage traduit ci-dessus, (1, 2)..