Peu avant l’heure de la prière des vêpres (28)Voir t. 1, p. 71-74 et N., on ne devra pas s’asseoir devant le barbier, sans avoir récité l’Amida au préalable, ni entrer au bain, ni à la tannerie (29)Selon Maïmonide, Bourseqi serait une localité célèbre par sa tannerie., ni se mettre à table, ni entrer en justice. Toutefois, si l’on a commencé l’une de ces opérations, on n’est pas tenu de les interrompre. On interrompt toute occupation (même religieuse) pour réciter le Shema à l’heure fixe, mais non pour la prière de l’Amida (30)(Berakhot 3, 2), et (Bikurim 3, 3)..

R. Yossa dit encore: le seuil dont on a parlé ici devra avoir une largeur de 4 palmes au plus et un peu moins de 10 en hauteur; dès qu’il a cette grandeur, c’est un domaine à part (et non intermédiaire), duquel on ne pourrait pas porter au dehors sans qu’il y ait délit. Si au contraire ce seuil a une hauteur de 10 palmes et une largeur moindre de 4, c’est conforme, selon R. Hisda au nom d’Assée, à ce qui est dit plus loin (11, 2): ''Lorsqu’un pieu (assez étroit) haut de 10 palmes est planté sur la voie publique, il est permis de s’y appuyer d’un côté comme de l’autre (soit de la propriété privée, soit de la voie publique), à condition de ne pas les déplacer entièrement (de porter dans la rue ce qui était dans la maison)''. Il s’agit donc ici d’un seuil ayant 4 palmes de large et moins de 10 de haut.

Le seuil sis devant la porte sera jugé ainsi selon les uns: aussi longtemps que la porte est ouverte, il est compté en entier comme à l’intérieur; si elle est close, on le considère comme extérieur. Or, quelle hypothèse admet-on ici? Si le seuil fait partie de la charpente, même en cas de porte close, le tout doit être considéré comme intérieur; s’il n’en fait pas partie, même en cas de porte ouverte, le tout devrait être considéré comme extérieur? De quel cas donc s’agit-il? Lorsque ce seuil ne fait qu’à moitié partie (par sa situation) du fondement (il sert alors d’intermédiaire). Quant à ce que l’on a dit qu’en cas de porte close, tout le seuil est considéré comme extérieur, cela veut dire: de là on pourra porter au dehors, ou vice versa; mais lorsqu’il y a un trou à la porte, il est interdit de porter un objet de l’intérieur à ce trou (qui est comme au dehors), ou de ce trou vers l’extérieur. R. Nathan dit: en cas de porte close, le tout est comme externe; si la porte est ouverte, la moitié est de l’intérieur, le reste de dehors. C’est ainsi que l’on a expliqué aussi pour le seuil: même s’il a 4 palmes, en cas de porte close, tout est extérieur; en cas de porte ouverte, la moitié seule est de l’intérieur.

Notre Mishna prescrit de ne pas s’asseoir devant le barbier ''peu avant l’heure de la prière des vêpres'', tandis qu’un enseignement de R. Hiya assigne pour limite: un peu avant la nuit; et quoique ces 2 avis paraissent en désaccord, ils se complètement mutuellement. Par l’enseignement de R. Hiya seul, on eût supposé que c’est interdit seulement à l’approche de la nuit, mais permis vers l’heure des vêpres; c’est pourquoi la Mishna nous apprend qu’à ce moment aussi on ne doit pas s’y asseoir. Si au contraire il n’y avait que l’avis exprimé dans notre Mishna, on supposerait que tout ce qui est limité par l’heure des vêpres l’est d’une façon absolue, de même qu’au § suivant l’approche de la nuit est une limite absolue, tandis qu’un peu auparavant les sorties en question seraient permises; mais, par suite de la comparaison des 20 opinions émises, on voit qu’elles doivent s’étendre de l’une à l’autre et comprendre les mêmes défenses. R. Hanania, neveu de R. Oshia, dit: notre Mishna, prescrivant une limite plus étendue, s’adresse aux gens ignorants du peuple (de crainte d’infraction), tandis que l’enseignement de R. Hiya fixe une limite plus précise, parce qu’il s’adresse aux compagnons instruits. Les rabbins de Césarée disent: l’avis de notre Mishna est conforme à celui de R. Juda au sujet des vêpres (qu’elles ont pour limite la moitié de leur durée, une heure 1/2 avant la nuit), tandis que l’enseignement de R. Hiya est conforme à celui des autres sages (qui reculent cette limite des vêpres jusqu’à la nuit).

On ne devra pas s’asseoir devant le barbier, est-il dit, sans avoir récité, etc.''. En quoi consiste le commencement (31)Jér., (Qidushin 1, 7) ( 61a). de l’œuvre du barbier? lorsqu’il commence à raser. Mais n’a-t-on pas enseigné que lorsqu’en étant assis pour se faire raser l’on apprend la mort d’un proche parent, on pourra achever l’œuvre du barbier, soit que la nouvelle s’adresse à l’ouvrier, soit à celui qui est assis? Pourquoi donc, est-il dit ici, qu’il faut s’interrompre? En effet, fut-il répondu, le commencement a lieu lorsqu’on s’enveloppe du peignoir (32)A ce moment, il faut s'interrompre pour prier, mais non une fois que l'on a commencé à raser..

A quel moment commence le bain? R. Zeriqan dit au nom de R. Hanina: dès que l’on a défait la ceinture; selon Rav, lorsqu’on a retiré les souliers. Ainsi, R. Josué b. Levi avait l’habitude d’entendre expliquer une section du Pentateuque par son petit-fils chaque vendredi soir. Un jour, il oublia et alla prendre un bain aux thermes de Tibériade; et, tout en s’appuyant sur l’épaule de R. Hiya b. Aba, il se souvint n’avoir pas entendu lire la section biblique par son petit-fils, et il sortit. -Comment cela se fait-il? C’est que, dit R. Droussi, il était dans un tel état (encore presqu’habillé) qu’il a pu quitter de suite. Selon R. Eliézer b. R. Yossé, il était déjà déshabillé lorsqu’il se souvint et se rhabilla. -Mais, lui dit R. Hiya b. Aba, n’est-il pas enseigné que lorsque l’on a commencé l’une de ces opérations on n’est pas tenu de les interrompre pour la prière, encore moins pour l’étude? -O mon fils Hiya, lui répondit-il, tu fais bien peu de cas de ce que je vais écouter; pourtant l’acte d’entendre une section biblique, dite par un petit-fils, équivaut à l’audition de la Loi sur le Mont Sinaï (33)Cf. Berakhot 21b (1, p. 307).; et ce qui le prouve, c’est qu’il est dit (Dt 4, 9-10): Tu feras connaître à tes fils et à tes petits-fils, le jour où tu t’es tenu devant l’Eternel ton Dieu sur le mont Horeb (c’est la communication qui rappelle la révélation sinaïtique).

R. Hiskia, R. Jérémie, ou R. Hiya dit au nom de R. Yohanan: si l’on peut faire remonter la chaîne de la tradition jusqu’à Moïse, il faut le faire; si non (fauté de temps), on ne mentionnera que les premiers et les derniers, en vertu du même verset, c.-à-d. en remontant l’ordre des temps, jusqu’à ce jour. Ghidoul dit: celui qui rapporte une opinion au nom d’autrui doit s’imaginer qu’il voit l’auteur de cette opinion présent devant lui, afin de transmettre cet avis d’autant plus fidèlement; c’est conforme à ce verset (Ps 39, 7): Certes, l’homme ne marche qu’en présence de l’ombre, c.-à-d. d’après elle il se dirigera. Il est dit aussi (Pr 20, 6): La plupart des hommes vantent leur beauté; mais qui trouvera un homme de foi? Or, la 1re partie de ce verset se rapporte à la majorité des hommes, qui n’ont pas souci de transmettre fidèlement ce qui s’est dit au nom de quelqu’un (et se l’approprient); la 2e partie est applicable à R. Zeira, qui avait soin de vérifier les opinions. C’est ainsi qu’il disait: nous n’avons pas à tenir compte des opinions répétées par R. Sheshet, parce que cet homme est comme aveugle (en ne voyant pas les gens dont il redit les avis, ceux-ci peuvent être tronqués). R. Zeira dit à R. Yassa: -Connais-tu Bar-Padieh pour que tu puisses lui attribuer tel ou tel avis? (peut être est-ce faux)? -C’est par R. Yohanan (que je connais et qui l’a connu), répondit-il, que cet avis a été transmis. De même, sur une question semblable fait par R. Zeira et R. Ada b. Zaba, celui-ci répondit que R. Ada b. Zabda l’avait répété au nom de l’auteur direct de cette opinion.