R. Hanania, le chef des Cohanim, dit (20)(Eduyot 2, 1).: du temps où les cohanim exerçaient leur sacerdoce au Temple, ils ne se privaient pas de brûler la chair sacrée devenue impure par le contact au second degré, avec celle qui était devenue impure par un contact du 1er degré, quoique par ce procédé on redoublait l’impureté de la partie légèrement affectée (au 2e degré).

Est-ce parce qu’il s’agit d’un objet sacré, ou parce que ses consommateurs (les cohanim seuls) sont nombreux? Il y a une différence entre ces 2 motifs à l’égard des gâteaux d’actions de grâce, qui sont sacrés, mais peuvent être mangés par de simples israélites. Or, si pour l’oblation il y a un surcroît d’une heure, en raison du petit nombre des consommateurs, ce motif ne leur est pas applicable, et on ne peut pas les manger à la 5e heure; si au contraire la question de sainteté domine, elle leur est applicable. On peut résoudre le doute de ce que R. Nathan dit: on enlevait 2 gâteaux encore propres au service, puis on avait encore une heure (la 5e) pour les manger; à ce moment, on cessait de manger le profane, sans se mettre encore à le brûler; or, ce surcroît ne peut pas avoir pour motif de rareté des consommateurs (puisque les simples israélites en mangent), mais la question de sainteté prédomine, laquelle est applicable aussi à l’oblation

Il paraît, dit R. Juda b. Gazi, que l’avis de R. Gamliel sert de règle, parce qu’il procède (pour ainsi dire) de 2 autres avis (celui de R. Juda pour le profane et de R. Meir pour l’oblation). C’est aussi ce qui a été déclaré par R. Aboun, ou R. Yohanan au nom de R. Simon b. Yehoçadaq.

A ce qui vient d’être dit R. aqiba ajoute: du temps où les cohanim exerçaient leurs fonctions au Temple, ils ne se privaient pas de consumer de l’huile de l’oblation devenue impropre à la consommation par suite du contact d’un cohen purifié le même jour (qui ne sera tout à fait dégagé de l’impureté qu’à la nuit et représente un troisième degré), dans une chandelier de métal contaminé au contact d’un cadavre (et formant par conséquent une impureté capitale), quoique ce mélange augmente le degré d’impureté de l’huile (qui, du troisième degré), passe au deuxième, par contact avec le premier).

Bar Kappara dit: le principe de l’impureté (1er degré) est interdit par la Loi (21)''En parlant d'impureté capitale dans la Mishna, on songe à l'impureté légale. V. Jér., (Maasser Sheni 3, 8); même série, (Sheqalim 8, 3) ( 51b).''; celle qui en dérive (par contact) l’est par mesure rabbinique. Selon R. Yohanan, l’un et l’autre sont interdits par le texte légal. Or, d’après b. Kappara, on comprend l’expression de notre Mishna: ''bien qu’il y ait un surcroît d’impureté à celle qui existe déjà''; mais, selon R. Yohanan, le principe de l’impureté constitue par le contact un 1er degré, et celle qui en dérive constitue un second degré; or, la chair devenue d’abord impure par un dérivé de l’impureté, ou 1er degré, l’est au 2e, soit dans son état primitif; en quoi donc y a-t-il addition? C’est qu’il y avait un 3e degré ayant touché au 1er degré et formant un 2e degré qui, par le contact avec l’impureté première repasse à l’état du 2e degré.

On a enseigné (22)Tossefta à ce traité, ch. 1. selon l’école de Shammaï: on ne doit pas brûler de la chair devenue impropre à la consommation (p. ex. par suite de reliquat, ou de tout autre cause secondaire) avec de la chair sacrée devenue impure et qu’il faut légalement brûler; l’école de Hillel permet de les joindre, toutes deux devant être brûlées. Or, d’après l’explication de la Mishna donnée par b. Kappara, on comprend qu’il soit admis de pouvoir brûler la sainteté devenue impropre à la consommation, en vertu d’un texte légal, avec celle qu’une impureté légale a rendue impropre; de plus, il a fallu que R. Hanania enseigne qu’il est admis de pouvoir même brûler une simple impureté rabbinique avec l’impureté légale; mais, selon l’explication de R. Yohanan, comment justifier l’avis de R. Hanania? S’il est permis de brûler ce qui est légalement défectueux (impropre) avec l’impureté légale, à plus forte raison peut-on brûler une impureté légale avec une autre impureté du même genre (puisque d’après lui, celle qui dérive du principe est aussi interdite par la Loi)? -C’est que, fut-il répondu, l’avis de R. Hanania est à la fois conforme aux deux écoles, et son enseignement est nécessaire d’après Shammaï (qui d’ordinaire n’admet pas le mélange des objets à brûler). R. Mena dit en présence de R. Yossa: on comprend l’avis de R. Hanania, disant de brûler tout simultanément, d’après l’explication de R. Yohanan, qui considère comme interdit légal la dérivation de l’impureté; mais comment justifier cet ordre de brûler s’il s’agit d’une simple mesure rabbinique? Car, R. Yohanan dit: en six cas douteux, on a suspendu la décision à prendre (sans rien brûler), et lorsqu’on arriva à Ousha, il fut déclaré qu’il fallait tout brûler en ces cas. Or, R. Hanania le chef des cohanim était certes antérieur à la réunion d’Ousha, l’époque à laquelle on ne brûlait pas encore les impuretés par mesure rabbinique; comment donc admettre que l’on brûlait cette chair? On peut l’expliquer, répondit R. Mena, en disant qu’il s’agit du cas où la chair est devenue impure par le contact d’un verre (qui est une impureté rabbinique, et la déclaration de la brûler est antérieure à R. Hanania). -Mais en admettant qu’il s’agit de ce cas, l’objection subsiste: R. Zeira ou R. Abouna n’a-t-il pas dit (23)''Cf. (Shabat 1, 4), fin; (Ketubot 8, 11).'' au nom de R. Jérémie que Yossé b. Yoëzer de Cereda et Yossé b. Yohanan de Jérusalem ont déclaré impurs le sol des peuples idolâtres et les vases en verre? Et R. Yona ne dit-il pas: R. Juda b. Tabaï et Simon b. Shetah ont déclaré impurs les vases de métal, comme Hillel et Shammaï ont prescrit d’avoir bien soin de la pureté des mains (de crainte d’un mauvais contact)? Il se peut que, selon R. Jérémie, les 2 cas du sol païen et du vase en verre aient été encore en suspens à ce moment; tandis que R. Yossé (qui a répondu qu’il s’agit d’une impureté par suite du contact d’un vase en verre) est d’avis que la question de sol païen fait partie des cas en suspens, non l’impureté du vase en verre, qu’il faut brûler. Voici quels sont les 6 cas (24)(Toharot 4, 5) en suspens (douteux): le doute par survenue de l’oblation dans un champ où un mort est enterré (on ne sait pas au juste l’emplacement); le doute du sol païen (tout entier soupçonné de servir aux tombes); le doute sur la pureté des vêtements des gens ignorants; le doute sur un flux (de crainte qu’il soit de la gonorrhée); le doute à l’égard de l’urine, afin de savoir si elle provient d’un homme (et rend impur), quoiqu’elle soit vis-à-vis de celle d’un animal (impropre à la contagion); enfin, le cas de certitude que l’oblation a touché l’un de ces objets, mais en ignorant si ceux-ci étaient impurs, ou non. Dans ces cas, il faut brûler l’oblation.