On a enseigné (307)''Jér., (Moed Qatan 1, 5); (Sanhedrin 6, 9).'': le transport d’une bière funéraire d’un endroit à l’autre n’est pas considéré comme la réunion d’ossements. Ce n’est vrai toutefois, dit R. Aha, qu’à l’égard du cercueil en pierre, qui conserve mieux son contenu que tout autre; mais dans un cercueil de bois (plus vite exposé à se dissoudre), on considère le maintien à l’égal de la réunion d’ossements (avec ses conséquences). Selon R. Yossé, même dans ce dernier cas, on ne suppose pas qu’il y ait une telle réunion, et l’on appelle ainsi le transport d’ossements dans un linceul, d’une place à une autre. R. Hagaï au nom de R. Zeira dit que l’on donne ce nom de réunion d’ossements à l’action même de les ramasser. Aussi l’on a enseigné que la réunion des ossements consiste à les glaner un à un, à partir du moment où la chair s’est désagrégée. On a enseigné: la nouvelle qu’un tel assemblage a été accompli ne donne pas lieu au deuil. Toutefois, dit R. Hagaï, c’est vrai lorsqu’on l’apprend le lendemain de l’opération; mais si on l’apprend le même jour, la prise du deuil a lieu (même sans avoir été présent).Y a-t-il une mesure dans cette cérémonie, pour qu’il y ait lieu de prendre le deuil? -Non, dit Nikomachos en présence de R. Zeira, pour la moindre quantité il faut observer le deuil. C’est ainsi que R. Mena a enseigné à R. Hillel de Kippara qu’il faut déchirer ses vêtements et observer d’autres marques de deuil, selon l’avis de R. Aha; mais, pour un tel assemblage (différant un peu de l’ensevelissement), un cohen ne doit pas se rendre impur, selon R. Yossé. On a enseigné: au moment de cet assemblage, on ne récitera ni complainte, ni lamentations, ni la prière pour les gens en deuil, ni les consolations. La prière du deuil est celle que l’on adresse à Dieu dans les synagogues (''Béni soit le consolateur des affligés''). Les consolations leur sont adressées dans le cercle formé autour d’eux (en quittant la tombe du défunt). Cependant, est-il dit, on dit à ce propos certaines paroles, savoir selon les rabbins de Césarée, les louanges (308)C'est là, sans doute, ce qui, plus tard, a donné naissance à la prière du Kaddisch, sanctification de Dieu. à Dieu (rappelant le dogme de l’immortalité). ⁠—

Pourquoi dans notre Mishna, l’école de Shammaï dispense-t-elle les prosélytes des aspersions qui suivent d’ordinaire la purification? -Elle le déduit de l’expression explétive ''Vous et vos prisonniers'' (Nb 31, 19), en établissant une analogie partielle entre les juifs et les prisonniers Madianites (309)Sifri, section Matôth, n° 157.. Comme l’impureté n’a pas eu de prise (de conséquence légale sur vous) jusqu’à votre acceptation de l’alliance sinaïque, de même vos prisonniers (et les prosélytes) ne subissent pas les lois de l’impureté, avant d’avoir été admis dans la communauté d’Israël. Comment l’école de Hillel s’oppose-t-elle à cette déduction? Elle déduit au contraire de la dite expression que l’analogie est complète: comme il vous faut après l’impureté une aspersion au 3e et au 7e jour, il faudra agir de même à l’égard de vos prisonniers, ou prosélytes. Mais cette dernière analogie n’est pas formelle; car, dit R. Hiya b. Joseph, ou Guidal b. Benjamin au nom de Rav, si par transgression de l’interdit, on a versé le sang de l’agneau pour un païen converti en ce jour, ce sacrifice sera agréé (or, il ne le serait pas si l’impureté en question avait une gravité légale).

– Si un naziréen est devenu impur dans un emplacement dont le caractère privé est douteux (310)''Dont on ne sait s'il est particulier ou public; V. (Nazir 8, 1), fin.'', sans que ce soit précisément le jour de Pâques (mais n’importe quel jour), selon R. Oshia Rabba, il devra se raser (aussi bien qu’il est impur pour exiger les aspersions); selon R. Yohanan, il n’est pas tenu de se raser, comme on a enseigné (311)Ibid., 7, 4.: pour toute impureté par contact de cadavre, qui exige de la part du naziréen de se raser (de rompre le vœu), il sera aussi tenu d’offrir le sacrifice de pardon; si l’impureté (moins grave) ne l’exige pas, on ne sera pas astreint au sacrifice (et comme ce dernier a seulement lieu en ce cas de certitude, il est inapplicable ici). -En quoi consiste le doute? -Il a lieu, dit R. Yohanan, conformément au commencement du chapitre sur le Naziréat (où l’on parle de deux naziréens dont l’un, resté inconnu, est devenu impur); R. Oshia le grand invoque comme douteux le présent cas (de la survenue de l’impureté dans un emplacement douteux). Si un particulier est devenu impur à Pâques dans un emplacement dont l’état privé est douteux, selon R. Oshia le grand, il devra s’ajourner à la seconde Pâques (comme un cas certain d’impureté); selon R. Yohanan, on l’enverra à une grande distance de là (en raison du doute, sans l’exposer à une omission volontaire du sacrifice). C’est conforme à ce qu’a dit R. Yohanan: celui qui est devenu impur pour s’être trouvé à l’entrée d’une place funéraire (312)Selon Rashi, un champ où la charrue en passant a brisé des ossements, dont la présence était ignorée., farso'', devra être envoyé au loin, en raison du doute d’impureté; lorsqu’une assemblée réunie à Pâques se trouve sous le coup d’une impureté dans un emplacement d’état douteux, elle devra, selon R. Yohanan, accomplir le sacrifice pascal dans le même état douteux (313)Cf. ci-dessus, (7, 6).; selon R. Oshia, elle l’accomplira dans l’état impur, et celui-ci reconnaît aussi (à l’instar de son interlocuteur) que le sacrifice devra être accompli; car ce qu’il dit n’a pas en vue un allégement (que l’on pourra négliger l’agneau pascal), mais au contraire une aggravation.

Si quelqu’un étant impur, ou à une grande distance de Jérusalem, n’a pas pu offrir le premier sacrifice pascal (au 14 Nissan), il offrira le second (au 14 Iyar). S’il a oublié le premier, ou s’il en a été empêché par violence, il devra aussi offrir la seconde. -S’il en est ainsi (que des cas de force majeure sont une cause d’ajournement), pourquoi le texte biblique parle-t-il seulement de ''l’homme impur, ou se trouvant à une grande distance'' (Nb 9, 10)? -C’est pour dire qu’à l’égard de ces deux derniers cas, s’il y a omission nouvelle, la pénalité du retranchement ne leur sera pas appliquée; tandis qu’elle le sera à ceux qui, de plein gré, l’auraient omis à la seconde Pâques, après en avoir détournés forcément à la première.

Par l’expression biblique ''impur par contact d’un mort'' (ibid.), on sait qu’un tel individu doit offrir le sacrifice pascal à la seconde époque; mais comment le sait-on pour ceux qui en ont été détournés; par la violence, ou qui l’ont oublié? De ce qu’il est dit (ib.) ''chacun'' (répété deux fois), le second terme servant à appliquer cette règle aux cas de force majeure. Cette extension est justifiée (317)''Cf. Jér., (Hagiga 2, 1) ( 77a); (Yebamot 8, 1) ( 8c).'' selon R. aqiba (qui tire parti de la répétition des mots); mais comment la justifier selon R. Ismaël, qui n’admet pas de telles déductions? C’est qu’il a enseigné: l’ ''homme impur'' ne ressemble pas à celui ''qui est au loin''; le seul point commun entre eux, c’est qu’après avoir été empêchés d’offrir le premier sacrifice, ils doivent offrir le sacrifice ''homme impur'' ne ressemble pas à celui ''forcément dans ce cas devront agir ainsi. Pour celui qui l’a différé de plein gré, on sait qu’il faut offrir le second, dit R. Zeira, par l’expression (ib.) ''et l’homme'', dont l’article (le) s’applique à cette extension. -Puisque notre Mishna dit: ''en cas d’oubli, ou d’omission volontaire'', est-ce qu’il est en opposition avec la Mishna'' -Non, dit R. Yossé, car de la Mishna aussi l’on peut déduire que l’omission volontaire du premier est réparable à la 2e Pâques, puisqu’elle parle de cas auxquels la pénalité du retranchement n’est pas applicable, tandis qu’à d’autres cette pénalité le sera; et ceci s’entend évidemment de l’omission volontaire (donc, même celle-ci est réparable par la seconde offrande).

De l’expression ''impur par contact d’un mort'', on sait seulement que pour une telle impureté, l’ajournement a lieu; mais d’où le sait-on pour l’impureté de la gonorrhée, ou de la lèpre? On le sait de ce qu’il est dit (ib.): lorsqu’il y aura un impur, etc., expression explétive qui s’étend à toute impureté. -Pourquoi alors parler de l’impureté spéciale par contact d’un mort? -C’est pour dire qu’un tel individu isolé devra ajourner son sacrifice à la seconde Pâques, non une assemblée entière qui se trouve dans le même cas. Si l’assemblée est impure par une épidémie de gonorrhée ou de lèpre, elle s’ajournera à la seconde Pâques, ainsi qu’au cas d’impureté pour idolâtrie (318)V. (Shabat 9, 1)., équivalent aux deux précédents. Il sera donné à Israël de reconstruire la maison d’élection, le Temple (319)''La phrase entre [ ] est à supprimer d'après le Qorban 'Eda; mais le comment. Pné-Mosché la justifie d'après la Tossefta à ce, ch. 8, conformément à un passage semblable d'(Avoda Zara 3, 5), fin.''. Un particulier pourra offrir le second sacrifice pascal, non une assemblée; selon R. Juda, même une assemblée l’offrira à la seconde Pâques, puisqu’un tel fait est arrivé sous Ezéchias, comme il est dit (2Ch 30, 18): car une grande partie du peuple, beaucoup de gens des tribus d’Ephraïm et de Manassé, etc. ne s’étaient pas purifiés (l’impureté par idolâtrie, dont ils étaient encore entachés, est aussi grave que la gonorrhée et la lèpre).

R. Yohanan dit au nom de R. Banieh: lorsqu’un israélite incirconcis (par suite de certaines circonstances) se trouve devenu impur, on peut cependant lui faire l’aspersion de pureté (314)B., Yebamot 71b., puisqu’il est arrivé à nos ancêtre au désert, non circoncis, de recevoir une semblable aspersion (Jos 5, 5). Ceci confirme, dit R. Hisda, l’avis de celui qui fixe la date de la circoncision au 11 Nissan de cette année (315)''Sous Josué. L'aspersion devait précéder; sans quoi, du 11 au 14, il ne restait pas un intervalle franc de 3 jours qui doit séparer les 2 aspersions.'', car, d’après celui qui serait d’avis de fixer pour cette date le 10 Nissan (jour du passage du Jourdain), l’aspersion aurait eu lieu aussitôt après la circoncision (en laissant alors l’espace voulu de 3 jours pour la 2e aspersion). R. Aboun dit: en tous cas (si même la circoncision a eu lieu le 11), on a commencé à compter pour l’aspersion (les 2 premiers jours), lorsqu’Israël était encore incirconcis. R. Eléazar, au nom de R. Hanina, raconte qu’il est arrivé à un grand prêtre non circoncis d’avoir fait les aspersions, et elles ont été déclarées valables. De même on a enseigné (316)Tossefta à ce, ch. 7. que R. Eléazar b. Jacob dit: il y avait des soldats, sratiwth'', gardiens des portes de Jérusalem, qui, après avoir été circoncis le 14 Nissan, prirent le bain légal en ce jour et mangèrent de l’agneau pascal au soir.