R. Yohanan dit (281)''Jér., (Sota 2, 1) ( 17d); B., Nedarim 35b.'': pour quatre personnes manquant de pardon (dont l’état de purification sera complet par le sacrifice), on peut l’offrir sans qu’elles le sachent, savoir pour un homme ou une femme atteints de gonorrhée, ou une femme relevant de couches, ou un lépreux, aussi bien que l’homme offrira un tel sacrifice pour son enfant atteint d’un de ces maux, bien que celui-ci soit encore couché au berceau (sans discernement). -On comprend qu’il soit question des maladies de gonorrhée, ou de lèpre, pouvant frapper des enfants; mais comment parler à leur égard de couches? R. Redifa ou R. Yona n’a-t-il pas dit au nom de R. Houna (282)''Jér., (Yebamot 1, 2); B., ibid., 12b.'', que si une enfant devient enceinte et accouche avant d’avoir les signes de la puberté (duo pila), elle et l’enfant meurent; si c’est après avoir atteint ce signe, elle et l’enfant vivront; si enfin elle est devenue enceinte avec ce signe et qu’elle enfante après, elle vivra et l’enfant mourra; comment donc peut-on parler d’une enfant qui accouche? Il peut arriver (d’après ce qui vient d’être exposé) d’avoir à offrir ce sacrifice pour son enfant devenue enceinte avant ce signe et devant accoucher après l’avoir eu. -Mais, à partir du moment où elle a contracté une union, n’est-elle pas sortie de l’autorité paternelle, de sorte que le sacrifice offert alors pour elle par son père serait nul? -En effet, la règle générale indiquée pour la fille a seulement pour but d’aviser qu’il arrivera à l’homme d’offrir le sacrifice pour sa femme sourde (inconsciente). Dans les cas énumérés par R. Yohanan, il n’est pas question du soupçon d’adultère, car de telles hypothèses sont inadmissibles, comme l’a dit R. Zeira ou R. Yossa au nom de R. Yohanan: si une enfant mineure mariée a commis un adultère (283)Jér., (Sota 1, 2) ( 16c)., elle est considérée comme n’ayant pas de volonté (a été violée) et ne devient pas interdite à son mari; de même, il n’y pas à supposer d’offrande de sacrifice pour une femme sourde qui est soupçonnée d’adultère, vu l’impossibilité d’accomplir la cérémonie dans laquelle elle doit répondre au cohen: Amen, Amen (Nb 5, 22). Toutefois, dit R. Abin, il y a une distinction à établir pour la femme soupçonnée d’adultère, et pour elle il sera loisible à l’homme d’offrir le sacrifice, pour qu’il n’y ait pas d’obstacle à suivre le précepte biblique (lors des fêtes): tu te réjouiras avec ta famille (Dt 14, 26).

R. Jérémie dit au nom de R. Yohanan (284)Jér., (Nazir 2, 5) ( 52a).: il est permis de déterminer pour quelqu’un l’offrande de naziréat qu’il doit, non de la sacrifier sans son assentiment. De même, dit R. Zeira au nom de R. Yohanan, il est permis de fixer pour son prochain le sacrifice d’expiation, dû pour avoir mangé par mégarde de la graisse interdite, non de l’offrir sans son assentiment.

Enfin, dit R. Zeira au nom de R. Eléazar, il est permis d’égorger l’agneau pascal de son prochain sans le prévenir, après avoir eu toutefois son assentiment pour fixer la victime. En effet, dit R. Eléazar, la Mishna le confirme, en disant: ''lorsqu’une femme est chez son mari et que, lors de l’égorgement de l’agneau pascal, elle a été comprise à la fois dans le groupe de son père et dans celui de son mari, elle mangera de l’agneau égorgé par son mari''. Or, pourquoi est-il nécessaire de dire qu’elle mangera chez celui-ci? Si c’est au cas où chacun instruit de ce qu’a fait l’autre insiste pour l’avoir à sa table, c’est l’habitude générale de la femme de déclarer qu’elle veut rester avec son mari? Il faut donc dire que la Mishna parle du cas où nul ne savait rien des projets de l’autre; en ce cas, la femme mangera avec le mari (avec lequel, en toute présomption, elle pensera rester; mais l’offre du père n’est pas acceptable, ayant eu lieu en dehors de son assentiment). Toutefois, on peut dire aussi qu’il s’agit du cas où tous sont au courant des désirs de chacun: et R. Jérémie vient dire aussi au nom de R. Yohanan qu’il s’agit de ce cas dans notre Mishna. -Mais est-ce que l’avis précité de R. Yohanan (des quatre personnes pour lesquelles on peut sacrifier sans leur assentiment) n’est pas opposé à celui de R. Eléazar, qui vient de dire qu’il est permis d’égorger l’agneau pascal pour son prochain sans que celui-ci le sache, à condition qu’il ait eu connaissance de la fixation de la victime? (Pourquoi R. Yohanan permet-il même de le fixer sans l’assentiment d’autrui)? -C’est que le sacrifice pascal diffère du sacrifice d’expiation: l’agneau pascal pourra encore servir de sacrifice, lorsqu’il aura grandi entre le moment de la désignation et l’instant de l’égorgement; mais une fois qu’une victime est désignée pour le sacrifice de l’expiation on ne peut plus attendre qu’elle grandisse, ni l’utiliser au pardon d’une autre faute.

Quant à ce que la Mishna dit que la femme comprise dans deux groupes, en connaissance de cause, mangera chez son mari seul, il s’agit, selon R. Yohanan, du jour de fête où son père l’engage à rester avec son mari. -Quel est le jour nommé ainsi (285)Jér., (Ketubot 7, 4) ( 31b).? -C’est, répond R. Yossa b. R. Aboun, le premier jour de fête où, après la femme est allée chez son père celui-ci l’engage à rejoindre son mari. Si cette mesure a été suivie pour la première fête, quelle sera la règle pour la seconde fête? Sera-t-elle libre d’aller où il lui plaît? Elle sera toujours tenue de rejoindre le mari. Quelle sera la règle pour une veuve, comprise à la fois dans la famille de son mari et dans celle de son père? On peut le savoir d’après l’enseignement suivant (à la fin): ''Si au premier jour de fête elle est allée chez son père pour prendre le repas avec lui, et qu’elle a rejoint son mari, elle pourra une autre fois aller où il lui plaît; aussi longtemps que cette démarche n’a pas été faite, elle sera chaque fois soumise au devoir de rejoindre le mari''. Or, il est seulement question ici d’une veuve; au cas où elle habite toujours la maison du défunt mari, elle devra continuer à manger là. Ceci ne prouve rien, dit R. Yossé b. R. Aboun; au cas où elle a des enfants et son mari est mort, la femme n’ayant rien sera dans la présomption de vouloir rester chez elle.

R. Eléazar dit (286)Jér., (Qidushin 1, 7) ( 61c).: le devoir de l’agneau pascal pour les femmes est obligatoire, et pour l’accomplir, on enfreint au besoin la solennité shabatique. R. Jacob b. Aha ajoute au nom de R. Eléazar: pour les esclaves, c’est un acte facultatif, et par conséquent, il ne prédomine pas l’observance du repos shabatique. Quelle est (pour eux) la règle des azymes? Selon R. Eléazar, c’est une consommation obligatoire pour eux; selon R. Zeira, c’est un point en discussion (et celui qui déclare l’agneau pascal obligatoire impose aussi l’obligation de l’azyme); selon R. Ila, c’est obligatoire d’après tous (même si la consommation de l’agneau est facultative). Il y a un enseignement en faveur de chacune des opinions. En faveur de l’avis de R. Zeira, on peut invoquer qu’il est dit: la première nuit, on est tenu de manger de l’amer, de l’azyme et de l’agneau pascal; les autres jours, c’est facultatif. Un autre enseignement confirme l’avis de R. Ila, en disant: du verset ''tu ne mangeras pas de pain levé auprès de lui; pendant sept jours tu mangeras des azymes, du pain de misère'' (Dt 16, 3) on conclut que tous ceux qui sont soumis à la défense de ne pas manger de pain levé sont aussi bien soumis au précepte affirmatif de manger l’azyme; et comme les femmes subissent la défense de ne pas manger de pain levé, elles sont également tenues de manger l’azyme. -Mais n’est-il pas enseigné que tout précepte affirmatif dépendant d’une époque fixe (comme l’azyme est obligatoire le premier soir) est seulement imposé aux hommes, non aux femmes? -Pour l’azyme, répond R. Mena, il y a cette gravité de plus, parce que l’affirmation (de le manger) vient à la suite de la défense (de ne pas manger de l’opposé; voilà pourquoi les femmes suivent, en ce cas, la même loi) – (287)Suit un passage reproduit du (Halla 4, 12) (traduit t. 3, p. 312)..