Lorsqu’une femme habite la maison de son mari et que, lors de l’égorgement de l’agneau pascal, elle a été comprise dans le groupe de son mari et dans celui de son père, elle mangera de l’agneau égorgé par son mari. Si à la première fête qui a suivi son mariage elle est allée (selon l’usage) prendre part au repas de famille chez son père et que cependant, à Pâques, elle a été à la fois comprise dans le groupe du père et dans celui de son mari, elle mangera où elle voudra. Si un orphelin a été compris dans le groupe de chacun de ses deux tuteurs, il pourra manger où il veut. L’esclave de deux associés ne pourra manger chez aucun d’eux (le soir de Pâques); sans leur consentement mutuel enfin, celui qui est à moitié esclave et à moitié affranchi (n’étant libre qu’à l’égard de l’un des associés) ne pourra pas manger chez le maître dont il dépend (envers lequel il reste soumis).

Le droit d’un homme seul s’étend sur toutes les pièces d’une même maison (il peut se rendre de l’une à l’autre tout en mangeant); une compagnie de gens n’a pas cette faculté (280)Tossefta à ce, ch. 6, fin.. Mais notre Mishna ne parle-t-elle pas de deux compagnies mangeant dans la même maison? (ce qui semble impliquer l’occupation de deux pièces différentes dans la même maison). Il est seulement question de deux compagnies; s’il n’y en a qu’une, elle n’occupera qu’une pièce de la maison. Mais comment la Mishna dit-elle que le réchaud d’eau à couper le vin devra rester au milieu des groupes et que le servant, circulant au milieu d’eux, usera de certaines précautions pour manger? (ne devrait-il pas, comme individu isolé, avoir la faculté de circuler librement dans toute la maison)? -Non, la place même que le servant occupe (en commençant le repas) désigne qu’il fait partie d’un groupe. Mais, fut-il objecté, n’est-il pas dit ensuite dans la Mishna: ''la fiancée tournera la face pour manger'' (sans dire pour cela que cette disposition spéciale la fait considérer comme étant d’un autre groupe, dont elle ne peut pas être détachée)? -Non, répond R. Hiya b. Aba, c’est seulement par égard pour sa timidité qu’il lui est permis de se retourner (sans que cet acte la sépare du groupe).

R. Yohanan dit (281)''Jér., (Sota 2, 1) ( 17d); B., Nedarim 35b.'': pour quatre personnes manquant de pardon (dont l’état de purification sera complet par le sacrifice), on peut l’offrir sans qu’elles le sachent, savoir pour un homme ou une femme atteints de gonorrhée, ou une femme relevant de couches, ou un lépreux, aussi bien que l’homme offrira un tel sacrifice pour son enfant atteint d’un de ces maux, bien que celui-ci soit encore couché au berceau (sans discernement). -On comprend qu’il soit question des maladies de gonorrhée, ou de lèpre, pouvant frapper des enfants; mais comment parler à leur égard de couches? R. Redifa ou R. Yona n’a-t-il pas dit au nom de R. Houna (282)''Jér., (Yebamot 1, 2); B., ibid., 12b.'', que si une enfant devient enceinte et accouche avant d’avoir les signes de la puberté (duo pila), elle et l’enfant meurent; si c’est après avoir atteint ce signe, elle et l’enfant vivront; si enfin elle est devenue enceinte avec ce signe et qu’elle enfante après, elle vivra et l’enfant mourra; comment donc peut-on parler d’une enfant qui accouche? Il peut arriver (d’après ce qui vient d’être exposé) d’avoir à offrir ce sacrifice pour son enfant devenue enceinte avant ce signe et devant accoucher après l’avoir eu. -Mais, à partir du moment où elle a contracté une union, n’est-elle pas sortie de l’autorité paternelle, de sorte que le sacrifice offert alors pour elle par son père serait nul? -En effet, la règle générale indiquée pour la fille a seulement pour but d’aviser qu’il arrivera à l’homme d’offrir le sacrifice pour sa femme sourde (inconsciente). Dans les cas énumérés par R. Yohanan, il n’est pas question du soupçon d’adultère, car de telles hypothèses sont inadmissibles, comme l’a dit R. Zeira ou R. Yossa au nom de R. Yohanan: si une enfant mineure mariée a commis un adultère (283)Jér., (Sota 1, 2) ( 16c)., elle est considérée comme n’ayant pas de volonté (a été violée) et ne devient pas interdite à son mari; de même, il n’y pas à supposer d’offrande de sacrifice pour une femme sourde qui est soupçonnée d’adultère, vu l’impossibilité d’accomplir la cérémonie dans laquelle elle doit répondre au cohen: Amen, Amen (Nb 5, 22). Toutefois, dit R. Abin, il y a une distinction à établir pour la femme soupçonnée d’adultère, et pour elle il sera loisible à l’homme d’offrir le sacrifice, pour qu’il n’y ait pas d’obstacle à suivre le précepte biblique (lors des fêtes): tu te réjouiras avec ta famille (Dt 14, 26).

R. Jérémie dit au nom de R. Yohanan (284)Jér., (Nazir 2, 5) ( 52a).: il est permis de déterminer pour quelqu’un l’offrande de naziréat qu’il doit, non de la sacrifier sans son assentiment. De même, dit R. Zeira au nom de R. Yohanan, il est permis de fixer pour son prochain le sacrifice d’expiation, dû pour avoir mangé par mégarde de la graisse interdite, non de l’offrir sans son assentiment.

Enfin, dit R. Zeira au nom de R. Eléazar, il est permis d’égorger l’agneau pascal de son prochain sans le prévenir, après avoir eu toutefois son assentiment pour fixer la victime. En effet, dit R. Eléazar, la Mishna le confirme, en disant: ''lorsqu’une femme est chez son mari et que, lors de l’égorgement de l’agneau pascal, elle a été comprise à la fois dans le groupe de son père et dans celui de son mari, elle mangera de l’agneau égorgé par son mari''. Or, pourquoi est-il nécessaire de dire qu’elle mangera chez celui-ci? Si c’est au cas où chacun instruit de ce qu’a fait l’autre insiste pour l’avoir à sa table, c’est l’habitude générale de la femme de déclarer qu’elle veut rester avec son mari? Il faut donc dire que la Mishna parle du cas où nul ne savait rien des projets de l’autre; en ce cas, la femme mangera avec le mari (avec lequel, en toute présomption, elle pensera rester; mais l’offre du père n’est pas acceptable, ayant eu lieu en dehors de son assentiment). Toutefois, on peut dire aussi qu’il s’agit du cas où tous sont au courant des désirs de chacun: et R. Jérémie vient dire aussi au nom de R. Yohanan qu’il s’agit de ce cas dans notre Mishna. -Mais est-ce que l’avis précité de R. Yohanan (des quatre personnes pour lesquelles on peut sacrifier sans leur assentiment) n’est pas opposé à celui de R. Eléazar, qui vient de dire qu’il est permis d’égorger l’agneau pascal pour son prochain sans que celui-ci le sache, à condition qu’il ait eu connaissance de la fixation de la victime? (Pourquoi R. Yohanan permet-il même de le fixer sans l’assentiment d’autrui)? -C’est que le sacrifice pascal diffère du sacrifice d’expiation: l’agneau pascal pourra encore servir de sacrifice, lorsqu’il aura grandi entre le moment de la désignation et l’instant de l’égorgement; mais une fois qu’une victime est désignée pour le sacrifice de l’expiation on ne peut plus attendre qu’elle grandisse, ni l’utiliser au pardon d’une autre faute.