Si des sacrifices publics ont été offerts par des desservants impurs (cas admissible, comme on l’a vu plus haut), sera-t-il permis de les manger dans cet état (étant déjà impurs par le précédent contact du cohen)? Une telle particularité (de chair pure, bien que les cohanim soient impurs) n’a lieu qu’au cas où le sacrifice a été égorgé par des maîtres défectueux (mais purs), et le sang a été répandu par d’autres desservants impurs; or, dit R. Ila, le verset ''la chair qui touche à quoi que ce soit d’impur ne pourra pas être mangée'' n’est pas applicable, puisqu’il n’y a pas eu de contact impur; '' la chair restée pure pourra être mangée, puisqu’il y a des gens purs (les maîtres) qui l’a mangeront. R. Zeira dit: puisque le sacrifice pascal est offert à l’état impur, on le mangera, de même ici on estimera l’impureté des graisses comme équivalente à l’état impur pendant l’offrande. -Où R. Zeira s’est-il exprimé ainsi? -C’est lorsque R. Samuel a demandé au nom de R. Zeira: s’il survient une impureté au sang des sacrifices publics (ce qui rend l’aspersion impossible), quelle sera la règle pour la consommation (sera-t-elle permise ou non )? Dira-t-on qu’en raison de l’interdit de répandre le sang, il sera défendu de manger la chair? Ou bien, puisqu’en cas de transgression de cet interdit, l’aspersion (quoique défendue) ferait agréer le sacrifice, on ne tiendra pas compte de l’état d’impureté (pour le manger)? -On peut résoudre la question par l’interprétation de R. Oshia sur ce verset (Ex 28, 38): Aaron supportera la peine provenant des consécrations, c’est-à-dire de ce qui sera survenu aux victimes offertes, non aux sacrificateurs (pour ces derniers, l’état impur ne sera pas levé); mais il y a une distinction entre les offrandes des particuliers et celles du public, comme entre les sacrificateurs d’une victime privée (244)C'est pour eux qu'il n'y a pas de remise de la peine. V. B, Zevahim 23b. et ceux des sacrifices publics. Ainsi, pour l’offrande d’un particulier, s’il survient une impureté, on l’engagera autant que possible à amener une autre victime, sans quoi on ne lui permettra pas de répandre le sang; cependant si, par transgression, le sang a été répandu, le sacrifice sera agréé, tandis que s’il s’agit de l’impureté du sacrificateur d’une victime privée, en aucun cas, qu’il puisse la remplacer, ou non, le sacrifice ne sera valable. – Les victimes offertes pour le public doivent (en cas d’impureté) être remplacées si l’on en a d’autres (245)B., Yoma 7a.; sinon, il sera permis en principe de répandre le sang; quant à l’impureté survenue aux sacrificateurs d’offrandes publiques, en tous cas, si l’on peut les remplacer, ou non, une fois l’aspersion accomplie le sacrifice devient valable (donc, pour l’impureté survenue au sang du sacrifice pascal, ou victime privée, il y a remise de la peine et autorisation de le manger).

R. Eléazar dit: lorsqu’il a été enseigné que le sacrifice pascal offert à l’état impur pourra être consommé de même, il s’agit du cas où l’impureté subsistait dès le principe (avant de l’égorger); mais, si à ce moment tous étaient purs et que l’impureté leur est survenue plus tard, il ne sera pas permis de le manger dans cet état impur. Ainsi, il a été dit: si pendant l’égorgement l’assemblée était pure et qu’ensuite celle-ci est devenue en majeure partie impure, l’aspersion du sang devra avoir lieu par les sacrificateurs restés purs, et l’agneau sera mangé seulement par ceux qui sont restés purs. R. Ila dit au nom de R. Yohanan que cet enseignement est justifiable selon R. Nathan, qui dit: malgré l’impossibilité de manger l’agneau pascal (en raison de l’état impur), le devoir sera rempli pas l’aspersion du sang de l’agneau, sans le manger. Si après l’avoir égorgé à l’état pur, le sang devient impur pour l’assemblée, il faudra malgré cela verser le sang, sans pouvoir manger la chair. Selon R. Jérémie au nom de R. Yohanan, c’est seulement pour parer à l’apparence de mal que l’on a défendu de manger cette chair à l’état impur, afin que l’on ne dise pas avoir vu offrir l’agneau pascal à l’état pur et le manger à l’état impur. S’il en est ainsi (que l’on éprouve une telle crainte pour l’apparence), on devrait défendre aussi d’asperger le sang à l’état impur, afin qu’il ne soit pas dit que l’on a vu offrir l’agneau pascal à l’état pur et répandre le sang à l’état impur (soupçonnant les desservants d’impureté). Il faut donc en revenir finalement à l’explication déjà donnée, que l’enseignement est conforme à R. Nathan (l’abstention de manger de la chair à cause de l’impureté, n’empêche pas l’accomplissement du devoir). – R. Nathan reconnaît que si l’agneau pascal a été égorgé pour un malade, ou un vieillard (qui n’en mange pas), ainsi que pour une compagnie de gens dont le sacrificateur est devenu impur (et a communiqué son état à la victime en l’égorgeant), il faudra reculer à la seconde Pâques les nouvelles offrandes; et de même il reconnaît que si (après l’égorgement) on aperçoit une verrue sur la peau de l’animal offert (cas d’invalidité rétrospective), il faudra renouvela le sacrifice à la seconde Pâques.

Si l’assemblée est devenue impure, ou la majeure part, ou si les cohanim sont impurs et l’assemblée est pure, on offrira le sacrifice pascal malgré l’état d’impureté de l’assemblée (sans attendre à la seconde Pâques, au 14 Iyar, réservée aux impurs isolés). Si la minorité de l’assemblée est impure, les gens purs offriront le premier sacrifice; les autres attendront à la seconde Pâques (pour l’offrir à part).

Si les peaux des agneaux de cinq séries différentes de gens ont été mêlées et qu’ensuite sur l’une d’elles on aperçoit une verrue, il faudra toutes les brûler en raison du doute, mais la validité du devoir rempli est telle, que l’on est dispensé de le renouveler à la seconde Pâques. – On a donc cru devoir dire plus haut que l’enseignement en question se réfère à R. Nathan seul; mais on peut aussi l’expliquer d’après d’autres interlocuteurs, et l’impureté en question qui atteint l’assemblée est seulement celle du doute sur l’existence d’une sépulture au fond du champ (246)A une place inconnue., sur lequel on a passé (voilà pourquoi malgré l’interdit de la chair soumise au doute, l’aspersion a lieu); tandis que selon R. Nathan, l’aspersion aurait lieu en tous cas (sans qu’il y ait doute).

R. Yohanan ou R. Ismaël dit au nom de R. Josué: comme il est écrit d’une part (Nb 18, 17): ''mais le premier né de la vache, ou de la brebis, ou de la chèvre, etc.'', et d’autre part (Lv 17, 6): ''le cohen lancera le sang sur l’autel de l’Eternel à l’entrée de la tente d’assignation, et il fera fumer la graisse comme une odeur agréable à l’Eternel'', il suffit (pour justifier l’aspersion du sang) qu’il y ait, ou de la chair à manger, ou des graisses à brûler. On a enseigné ailleurs (247)Mis., (Menahot 3, 4).: si après la prise d’une poignée par le cohen (sur l’offrande de farine), le reliquat est devenu impur, ou a été brûlé, ou a été perdu, l’offrande reste pourtant valable selon l'avis de R. Eliézer (qui prescrit aussi de répandre le sang des victimes, malgré l’impureté, ou la disparition de la chair); selon R. Josué (qui est d’un avis contraire pour ce sang), ladite offrande ne sera pas valable; si l’on a omis de sanctifier la poignée prélevée, en la déposant dans un vase sacré (avant de la brûler, comme c’est dû en principe), elle ne sera pas valable; R. Ismaël la déclare valable; Si l’on a fait fumer la poignée en deux moitiés, l’opération est valable. L’opinion de R. Eliézer est ainsi expliquée: s’il n’y a pas de sang d’aspersion (par suite d’impureté), il n’y a pas non plus de chair (elle devient inaccessibles); mais au cas contraire, bien que la chair soit inaccessible, le sang qui subsiste sera répandu, et de même s’il n’y pas de poignée de farine (à brûler), il n’y a pas non plus de reste permis (248)Jér., (Yoma 2, 1) ( 39c).; mais, malgré l’absence de dernier, l’offrande de la poignée pourra avoir lieu. L’opinion de R. Josué sera expliquée de la façon suivante: s’il n’y a plus de sang, il n’y aura pas de chair permise, ainsi qu’à l’inverse s’il n’y a pas de chair, il n’y aura pas de sang à verser; et de même, en l’absence de la poignée de la farine (à offrir), il n’y aura pas de reste permis, pas plus qu’à l’inverse il n’y aura lieu d’offrir la poignée s’il n’y a plus de reste. Ce que notre Mishna permet d’offrir, malgré l’absence des restes (considérés comme tels par l’état d’impureté), n’est pas en opposition avec ce qui vient d’être dit; car, dit R. Mena, on peut la justifier selon l’avis de R. Eliézer, qui admet la combustion de la poignée de farine (la validité de cette offre), même en l’absence des restes. R. Yossa b. R. Aboun déclare que Rav et R. Yohanan disent tous deux: R. Josué est seulement d’un avis opposé en principe, et il reconnaît que si par transgression, on a répandu le sang (en cet état), le sacrifice est agréé (valable).